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東方佛教學院開了好幾次短期佛學講座，星雲院長委余作禪語座談，先後與諸仁者共聚一堂，時間雖短，多少總是難得的法緣。茲將歷次所談，集記於此，以續前曾發表之「禪門剩語」。
一，禪宗與教下不同，敎下主在講，宗下則主在不講。即使講了，也只是話從不講處講而已。反之，若從理論可講處講，浩浩地說禪，早已去襌遠矣。洞山良价說：「說取行不得的，行取說不得的。」故禪門的參學指導，都好像峭壁絕崖，塞斷理路。越是毫無理路可入的話越是禪家話。如其所言能令人有路可想，有理可論，就不是禪語了。所以學禪人不要理論，不要思考，不要引經據典，只要明心見性，只要現量境界。若僅知鑽研文字，滯著理論，好像在自性上貼了一張膏藥，也好像戲臺上演員有了臉譜的化裝，這樣怎能見他「本來面目」來？
雲居道膺說：「行時無說路，說時無行路，不說不行時合是甚麼路？」行說俱不到，正是「言語道斷・心行處滅」的覺路了！世尊良久而能令外道悟入，淨名杜口而眞入不二法門，就是最早的禪學模範。因爲：未開口前，正令全提，本來現成具足；開口以後，落二落三，未免掛一偏枯。所以禪以不講爲高，尤以不對學禪人明說爲妙。蓋禪重「內在經驗」，即是「自心內證」的「見性經驗」，若爲明白說破，則其「悟來不得力」，「所得非其眞」了。
二，哲學上有一個「神祕經驗」的術語，佛學對此更有兩個不同經驗的分析：（１）「宗教經驗」，（２）「見性經驗」，這兩術語雖同屬神秘，但絕不相同。「宗教經驗」只要是宗教熱忱特著的人就有這一種神祕經驗，見人所不能見，聞人所不能聞。這種「宗教經驗」，爲任何宗教所同有；佛教淨土宗修行人到某階段時聞天樂見佛菩薩，就是這種經驗。「見性經驗」則單指禪宗的一種自內證的經驗。這種經驗是佛教以外各宗教所沒有的。怎樣叫作「見性經驗」呢？余在此「剩語上篇」及「壇經講話」中已經談到，不再詳細瑣陳了。總而言之：「見性經驗」是自己絕對眞心的自内證，老和尚或他人說的那是老和尚或他人的，不是你我自己的。
三，我們知道「人人皆有佛性」，既然人人本具，爲何不自證得？祗因「妄想顛倒執著」之故！因此，想要明心見性，說難並不難，只在「莫妄想」三字。圓覺經云：「居一切時（每日二十四小時）不起妄念，於諸妄心亦不息滅（有心息妄亦是妄心），住妄想境不加了知（無知即無計度分別，若加了知則了知亦是妄計），於無了知不辨眞實。（能知旣寂，即是眞實；若辨眞實，則又起妄。）」又云：「末世諸衆生，心不生虛妄，佛說「如是人・現世即菩薩」。」不生虛妄想，亦不辨眞實，一切現成，直是大事已辦的無事人了。
四，禪宗祖師們表現其「見性經驗」的「語錄」，後人稱爲「公案」。「公案」本是法庭案牘，用以判斷案情；而祖師應機問答亦稱公案者，是用以判斷迷悟。祖師斷案，只是一個「破」字，只破不立，即立即破，直破到底。例如「有」「無」相破，出沒即離兩邊，連中道亦不立；只是「破執」方法問題，不關「是非定論」。故「注重方法・莫論是非」一語，直是參禪學道人的圭臬。若謂必有「是非定論」，則不但公案成戲論，而且竟成禪門毒藥了。遼道宗之燒「六祖壇經」，大慧宗杲之燒碧巖錄，其亦有激於末流大失「祖師眞意」之弊而這樣矯作的罷？
公案之多，擧不勝舉，若會其一，已可言下見性。否則入海算沙，雖多何益？譬如學劍，只學劍術，不學考古。如果將寶劍一把又一把地陳列展覽出來說：這是干將，那是莫邪；這是湛鑪，那是巨闕；那就無疑地是賣劍的考據家，而不是傳劍的真劍客。學禪亦復如是，一公案已足了大事，千七百公案亦一只公案。雖然如此，衆生根機不同，猶如保險箱上鎖鑰，唯一的金鑰匙不一定能契合羣機，機緣偶湊則彎彎鋼絲條却得頓開當前的機關，學襌人之接觸公案而言下頓悟者，或亦未嘗不如是也。
