1
諸法的生起，都是唯心所現，離心別無體性，所以楞嚴經云：『色身外洎山河虚空大地，咸是妙明眞心中物。』當一念不生，入於三昧正受時，世界於我究竟如何？請看「虛空消殞」公案！
彥明上座，博學強記，俊辯自負，來訪報恩慧明禪師，對論宗乘。師曰：「言多去道轉遠。今有事借問：祗如從上諸聖及諸先德，還有不悟者也無？」彥曰：「若是諸聖先德，豈有不悟者哉！」師曰：「一人發眞歸源，十方虛空，悉皆消殞。只今天臺山嶷然，如何得消殞去？」彥不知所措。——（傳燈錄及林間錄）
「一人發眞歸源，十方虛空悉皆消殞。」語出楞嚴經，完全是說心性的内自證境界，並非指外境的現象界。禪是修自己的心性，並非爲他人修行，更不是修外境的山河大地。禪心不著一法，若有一微塵沾滞在心，自性就不現，也就沒有禪。若當一塵不染，一念不生時，前後際斷，心中那裏還有山河大地十方虚空來？更何況一座天臺山？消殞不消殞是兩頭語，說消殞也罷，說不消殞也罷，於我眞如心中那裏還有它消殞不消殞的位置在？無奈彥上座徒解經文，不審本分事，不免循逐外境，故不會慧明言下之旨。倘若眞把它作消殞講，試問是水來消殞？是火來消殞？水來消殞時，這些垃圾沖積到了何處？火來消殞時，這些餘灰又堆放在那裡？還不是在虛空裏麼？虛空又如何得消殞去？這在體驗自性上又有甚麼用處？
虛空消殞，是自己心性上脫落宇宙——脫落時空觀念——所謂「見性經驗」的物我統一境界，卽是用外界的現象來形容出此「發眞歸源」者的「物我兩忘・主客不分・能所盡泯」的無爲境界。這在不是眞參實悟的人，是決不能領會得到的！
五祖山法演禪師上堂，擧：『經中道：「若有一人發眞歸源，十方虛空悉皆消殞。」』『雙泉則不然，「若有一人發眞歸源，十方虛空築著磕著。」』後，圓悟佛果云：『山僧卽不然，「若有一人發眞歸源，十方虛空錦上鋪華。」』——（法演禪師語錄及圓悟佛果語錄）
密菴傑往衢州明果依應菴華禪師，華家風難入，傑不憚辛苦。一日室中問：「如何是正法眼？」傑云：「直甚破砂盆！」華再追云：「虛空消殞時如何？」傑云：「著著穎脫。」——（宋沙門道融叢林盛事）
宛然的外境，實於自己無干。我既心念不起，外物豈礙於人？既不因外境關係而得發眞或迷眞；亦不因外境關係而得歸源或退轉，既不爲留礙，亦不必抹殺，故「築著磕著」「錦上鋪花」以及「著著穎脫」，正與楞嚴經句「悉皆消殞」相反相成。經文表達出的是：發眞歸源時的「看山不是山・看水不是水」到達妙高峯巓的境界。演和尚與圓悟以及密菴傑表達出的是：發眞歸源後的「看山還是山・看水還是水」還須回來落草的境界。不過，圓悟却說它格外莊嚴了，密菴却說得格外超脫了。
