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人生是個旅程，但從實相的角度來看，人生其實是個大腦接受各種内部和外部訊息，然後自我學習、自我調整適應環境，進而升級進化的過程，這個過程從更高層次來看，人生也可以說是個靈魂進化的旅程，頭腦為體，靈魂為用，內外互依，實為一體。
人一生下來，就開始透過眼耳鼻舌身，以及後來的智力及人格形成的意識，來認識這個世界，同時也認識自己，定位自己。因此你是誰？你是什麼樣的人？這是個什麼樣的世界？其實都是由大腦接受内外訊息之後決定的，這也是《般若心經》想告訴我們的人生祕密。我們的存在以及我們所認知或相信的一切，都是由五蘊六識(註)形成的，一旦眼耳鼻舌身意失去作用或沒有把訊息傳給大腦，一切都會成空，一切我們執著且相信一直存在的，都會成空，這就是《心經》裡所謂的空，並非很多人誤解的萬物都不曾存在的空，讓人自暴自棄，沒有希望。
看清了這個真相，看清了我們是五蘊六識作用下有條件且暫時存在的產品，自然對任何事都可以不要太執著，於是能活得自在。
佛說萬法唯識，這個識也是透過眼耳鼻舌身意，傳送各式各樣的訊息給大腦，才能形成的。喜怒哀樂是訊息，有情、有愛、有感動，也是一種訊息，百感交集則是很多很複雜的訊息交錯在一起，這些訊息刺激我們的腦神經，進而刺激自律神經、肌肉、五臟六腑，讓全身器官、神經系統及內分泌等，各種生命因緣可以運作下去，沒有這些訊息，五臟六腑自然會衰竭，神經系統和肌肉會萎縮，最後分解掉。
然而，人生是大腦接受訊息、處理訊息，進而學習發展更多智慧來應付各種困境的過程的這個實相，幾千萬年來一直精準的在這個自然界運作著，讓人類的文明得以進步升級，為何佛陀要寫《心經》來叫大家看透這個實相的本質是空？好像這個運作法則是修行者的障礙？
事實上，《心經》是給修行者看的，也不是叫修行者丟掉全身器官、眼耳鼻舌身意、神經系統，而是要修行者看透這些都是因緣聚合而成的假有(有條件的暫時存有)，不執著於這個大腦運作系統帶給我們的苦楚、恐懼和各種罣礙，才能真正觀自在而離苦。
我們的大腦是幾千萬年演化出來的超級電腦，它讓我們意識到自己的存在，讓我們可以不停的成長、進化，讓我們在惡劣的環境中可以生存下去，讓我們快樂、感動，但也讓我們痛苦、不安，也就因為大腦在人類文明愈發達的時候，愈會折磨我們，佛陀才會苦修想找出離苦解脫之道。然而，為什麼大腦會讓我們受苦？甚至讓人憂鬱、哀傷、恐懼到想殺人或自殺？為什麼大腦會讓我們墮入佛法所說的地獄裡
那是因為，人生中有很龐大的訊息，每天每分每秒不停的傳送到我們腦 部，這些訊息中有很多失真的部分，造成腦部的錯覺。例如，我們常在電視和雜誌上看到很多完美無瑕的美女，事實上，這些美女的完美訊息，是經過人工處理過的。
再者，許多傳到大腦的訊息是不完整或不存在的，但我們為了消除內心的恐懼或增強生存意志，腦部會自己編織、創造一些訊息來補強或填滿坑洞，來讓我們對未來有希望、有信心，可以勇敢的活下去，這些訊息就是幻覺。
此外，很多美好或討厭的東西出現在眼前，腦部會以為它們是一直存在 ，永遠不會改變或消失。但實相是，萬事萬物都不停的在流轉變化，不可能一直停留在原地保持原貌，可是我們的腦部卻相信它們會永遠存在且不會變化，這種相信和渴求就是執著或妄覺。例如，對於至親至愛的人，我們都希望他們永遠不要離開，不要老、不要死，但我們知道總有一天我們要接受他們死亡的事實。
如果大家都看清這個大腦創造一切的實相，那麼，就可以了解我所說的「人生是大腦的旅程」其中的意思，同時也可以覺醒，不再執著那些投射在大 腦裡的訊息，自在、豁達的活在這世間，但不屬於它，因為，同時間也沒有什麼東西屬於我們，包括我們「自己」的這個概念。
註 ：五蘊是指色、受、 想、行、識，意思是指當我們看見有形的存在 也就是色；我們的感官接收到這個色的訊息到大腦，就是受；大腦有了訊息後，產生了想擁有或嘗試的欲望，這就是想。例如，我們看見一塊蛋糕大腦覺得很好吃，就產生想吃它的念頭。接著下命令，我們就把這個想吃的念頭付諸行動，伸手去拿來吃，這就是行吃完後腦中精準的記憶著這個美味和快感，記錄在腦中成為重要檔案，進而形成一種長駐的經驗程式，以便下次再看到蛋糕時可以自動執行滿足這美味和快感的程式，這就是識。識也是所有執著的源頭，這就是五蘊的作用。六識就是眼耳鼻舌身意六種感官經過五蘊作用的六種意識和執著。
