參究最上乘禪，必須要履行四個要則，假如能完成這四個要則，就有可能實現參禪的最高目標，否則，修行的道路將無從確立，也不免遭遇困難。但是這些條件純粹是由修行中自然發生的，縱然是一個高明的師父也無法將它們强行付予弟子。師父只能告訴弟子這些必要的條件是什麼，以及它們需要的理由是什麼，其他的就要靠弟子自己了。
當你已經踏上了修行的路程，並且充滿了熱忱，這些條件將會很自然地產生；但不要期望它們全部一起產生。你必須先開始修行，在修行的過程中，它們將會漸漸地，在某種機緣之下，很快地完成。這一切通常是依個人因緣條件的不同。因此在禪七的開始，我並不提及這些必需的條件的，只當我觀察到有人在生理和心理上已經準備要參禪的時候，才會談及它們。
這四個要則是什麼呢？第一是大信心，第二是大願心，第三是大憤心，第四是大疑情。首先生起的通常是大信心，接下來是大願心，然後是大憤心；當大憤心生起時，便將可能有大疑情產生。這是一種自然的順序。大疑情並非平常所指的懷疑或不信，只有在大信心生起的情況之下，大疑情才會出現。假如，你心存的只是一種懷疑或不信，那不是疑情，它正跟你的信心相反。那種疑惑不是修行的條件，而是一種魔障。
同樣的，沒有大信心，你不會發大願，沒有大願心，你又如何投注你的一生在修持上？假如你不能這樣做，大憤心是不可能生起的。因此這四個條件是必須循着一定的順序漸次產生的。
信心是我們進行一切事情的基礎。離開了信心，我們將不能完成任何有意義的事情。修禪的大信心有三方面：第一你必須對自己有信心；第二你必須對那個由釋迦牟尼佛覺證並流傳下來的法門有信心；最後你要對你的師父有信心。師父是你與三寶之間的直接連繫，師父所教授的卽是釋迦牟尼佛的方法。透過他對這個方法的體驗，他可以幫助並指導他的弟子。因此你的師父必須是你信心的中心，他時刻糾正和調整你的修行，引導你向上再向上。你必須明白，對師父的信心，其實卽是信任由師父代表的佛法。
什麼是對自己的信心呢？這意味着相信自己可以有效地修行，相信持續不斷的努力將導向開悟。這也卽是相信你自己可以像釋尊一樣，最後會成佛。假如你缺少了這個信心，假如你以爲開悟只能夠發生在他人身上，你便會猶豫不前，所以對自己的信心是最基本的。
這個信心如何產生呢？一開始就要相信能夠開悟是不容易的。然而如果你有意願嘗試，當開始修行後，你慢慢會發覺內心變得比較冷靜和平穩。接著你可能獲得一些利益，甚至得到一些平常不可能發生的經驗。於是你便開始相信：「是的，我也可以修行，我也可以開悟。」或者，透過你對禪的原則及理論的確實了解，並相信這些原則的正確性，你便會同意人是可經修行而開悟的；雖然此時你並沒有任何經驗，但你無條件地相信。
大信心和其他的條件一樣，與我所形容的從小我到大我，最終到無我的境界，有很深的關聯。大信心開始於對個人的信心 —— 首先你要肯定那個狹窄的小我感覺，究竟誰是那個需要有信心的人？是「我」，是我需要信心。所以你一定要先掌握那個狹窄的「小我觀」，你必須以一種清晰、堅固的方式去知道這個我，同時確信你可以修行。這種對個人小我的掌握，是信心的基本力量。
第二方面的信心是相信方法。我經常用一句中國話來鼓勵我的學生：「當你在海盜的船上，最好的方法是參與他們。」你沒有機會選擇，因爲當你被抓上海盜船時，你若不參加他們，就可能被他們當場殺死；若你參與他們，還有可能倖免於難。所以一旦你接受了修行的方法，你必須相信它，並以專心一意的態度去修行。這個方法是釋尊所教的，他是佛教的根本祖師，是一個偉大的人物，絕不會教給我們錯誤的方法；雖然你可能一時沒有獲得任何好處，但你仍舊需要對它有信心。
開始時，這並不容易。在應用過師父教導的方法之後，有些人會要求一個特別，而且希望是更好的方法。實際上，每一個方法都是最好的方法，沒有一個方法對於某人特別好，也沒有一個方法對某人特別無用。基本的方法是適合於大多數人的，只有在你修行了一段時間之後，才需要想到改換你的方法。但耐心才是最重要的，在你修持期間內，你若能持之以恒，任何一個禪的方法，都會產生不同凡響的成績來。如果你不能堅持，你怎能知道這個方法是否有效？若你的修行還未達到成熟的境地，如何知道這個方法對你適合與否？修行的基本原則卽是對師父教導你的方法堅持到底。
有些人渴望學習的是一些技巧。他們可能從師父那邊學會幾個方法，再從書本上或朋友處吸取一些，便一個又一個地利用它們。每一種技巧似乎都很順利地學會了，但過了一段時間，心就散漫了，所以他又變換另外一個。這些人正如中國寓言裏的農夫，他一直擔心他所種的稻苗長得不夠快，於是他便將所有的稻苗從泥土裏拉長了，第二天當他去看時，稻苗已枯死了。不要成爲焦急的農夫，要有耐心。如果你能忍耐，一定會有成就的。即使只獲得一點點的利益，你也會感覺到身心的輕鬆和愉悅，你的信心會生起，激發你更用功地修持。
第三種信心是相信師父。要對一個在第一次禪七你才接觸到的師父懷有信心，是很困難的。如果這位師父很有名氣，則有些人會說，既然大家都相信他，我們也跟著相信吧！但大多數人的信心並不是百分之百的，他們以爲師父會幫助他們，但能幫多少，他們無法肯定；另一方面，這個師父所說所行，可能與他們想像中的師父所應說應行的，有着相當的距離，於是他們的疑心便生起了。
因此我不要求人們在第一次禪七時便對師父有完全的信心。只有當修行者已經體驗了一些成果，感覺到我可以幫助他，並希望追隨我的指導時，這樣的信心才是堅固的。如果你不信任師父，懷疑他是否有能力，或者還有隱而不宣的動機，那麼便不可能獲得眞正的成果，師父並不要你把他當做神或上帝，相信師父是對師父的指導有信心，毋寧說，是相信師父有能力和經驗幫助你的修行。
當你迷失在大海中或沙漠上，就如同一個無助的嬰兒。所以對師父有信心，正如在迷失時擁有一個指南針。在那個時候，你什麼都不懂，如果你固守着自己的觀點或判斷，你將會依然迷失。
我們常說，修行會遇魔境。這些魔境並不是外來的，它們是來自内心的矛盾、不淨和錯謬的思想，這些思想引你到更壞的境界。在這種情況之下，當你在修行獲得一些成果後，你更需要對師父有完全的信心。無論他告訴你做什麼，你都應該做。如果他叫你去休息，你不可以說：「我現在精神飽滿，我要繼續用功。」如果他叫你努力修行，你不可以說：「我現在感到厭倦了，我要休息。」這並不是說師父是獨裁者，而是在這種情況之下，他的經驗告訴他發生了什麼，他是唯一有能力協助你的人。
在中國一旦進入禪堂，你就會被要求把「身心交予常住（叢林），性命托付龍天（護法神）」。實際上，無論是常住或龍天，都由師父具體表現了。假如你漠視師父，便如同一個飛機駕駛不顧指揮塔的指示。假如他不遵從指示的話，災禍將會發生。所以師父就好像一個指南針或指揮塔，你一定要對他有百分之百的信心。忘記你的過去和未來，不要堅持任何觀點，好讓師父在各方面的修行中指引你。
樹立起大願心，卽明確地表示了目標。沒有目標，我們便會兜圈子甚至退步。而一旦目標確立，不論我們走得快或慢，最終是會走到目的地的。這是大願心的第一個層次。其次是大願心使我們克制自私的觀念，我們發願不是爲自己的緣故，而是爲了所有的衆生。
釋尊成佛是因爲他看到所有有情皆充滿痛苦——生老病死，他也看到動物界的弱肉强食的現象；他體會到輪廻 —— 生死流轉的圈子 —— 是由痛苦所刻劃出來的。對於他來說幫助衆生解除他們的痛苦是最緊要的問題。他決定放棄他的王位和榮華富貴的生活，並奉獻他的一生去尋求一條解救衆生的道路。因此他發願，出家成爲苦行者，經過多年的修持，他成就了最高無上的覺悟，證得佛果。假如他的動機是自私的，在他解脫後，釋尊是不會留下來引導其他人的。但在經過幾天的思惟後，他開始傳教，而將這些教義流傳至今。他的願助他成就佛道，這個大願是與自私有很大不同的，這並不只是這樣想：「我要開悟。」這種態度對於自我信心的建立是很好的，但在一個人發大願心後，他應該逐漸地消除這種以自我爲中心的觀念。
在這種情況的擴大，大我的感覺便會出現。大願心是需要超越小我的。假如我們不願意放棄這個小我，我們是不可能開悟的。開悟只能在你放下了我而領悟了無 —— 空，或無我，才會出現的。因此所有的佛在開始修行時，便要發大願。
我們最常發的願是四宏願：
我發願要幫助一切衆生—衆生無邊誓願度
我發願要斷除所有煩惱—煩惱無盡誓願斷
我發願要學習各種法門—法門無量誓願學
我發願要成就無上佛道—佛道無上誓願成
第一個宏願是最重要的。如果你只想要度衆生，自然的，你自己的煩惱會減少，如果你心目中只有衆生，自然的，你會去學習各種法門，最後，當你堅持着度衆生而達到無我的境界時，衆生也消失了，那麼你便證得佛道。那種境界是平等無差別的；沒有衆生，也沒有我。佛菩薩和願意認眞修行的人，每天都會發這些願。當然我們無法在一次禪七中便完成這些宏願，但我們却可從中獲得很大的力量；願的力量拉我們前進，因爲它們永遠都在我們的前面。
除了這四宏願，另一個願是我常強調，而且應在每次打坐時發的。在未開悟前，釋迦太子坐在他的乾草堆上時，他發了一個願，他說：「若我不成佛，縱使我的身體化爲灰塵，我也不離此座。」在後來，他這個座被尊稱爲金剛座，此意味着他內心不動移的志願（本性）。所以每次我們打坐時，雖然我們不可能有金剛座，但至少它應該是一個石座，它不應是冰淇淋座。所以每次打坐前，我們應該發願要坐 到某個境界。好！這些願都會實現嗎？不會經常的。當你的脚眞的痠痛時，你的內心散亂，你便不能繼續打坐了。那我們怎麼辦呢？你放棄了，然後你告訴自己：「這次我失敗了，但下次，我會發同樣的願，並做得更好。」所以每次打坐時，發同樣的願，你的境界會進步，你的信心和能力會增長。
大憤心並不是一種瞋恨，更確切的說，它是與願有關係的，它也與大願心不同。大憤心是堅持着精進修行，不斷地前進。基本上，每個人都有很大的惰性，當我們碰到困難時，會感到幻滅與失望，疲倦時，需要睡覺。修行正如「逆水行舟，不進則退」。當你煮飯時，你煮到它熟爲止，若你煮了一會兒，把火熄掉，然後再開火，如此這般的，飯永遠煮不熟。修行也是如此，必須始終一貫地實踐，而不是斷斷續續的。
不止是修行者，有一些人也會非常勤力地工作而至廢寢忘食。比如說，一個科學家在嘗試解答一個問題時，會忘記日常生活而不斷地埋頭苦幹。多數人，遠在忘記他們的週圍環境，忘記睡和吃之前，他們很可能鬆懈下來，休息一下，鬆弛他們的努力。這便是爲什麼我們需要大憤心 —— 克服我們的惰性與鬆懈。
大願心拉我們向前，而大憤心則從後面推動我們。然而我們如何產生大憤心呢？很多人只不過發洩出他們的氣憤，顯示他們的脾氣，或憎恨自己，以爲那樣便是大憤心了。但這並不是，尤其是在缺少大信心和大願心的情況下。大憤心可以從這樣的觀想生起：「我對釋尊並不公平，他忍受極大的苦而發現了救度一切衆生的道路，並把它們流傳給我們，現在我也同樣走在這一條道路上，我怎麼可以不盡我的能力去奮鬥呢？」這樣的想法，如果我們還不能努力修行，那麼我們應該自責和慚愧地匍伏在釋尊的脚下了。
第二個要點我要詳細講述的，是能獲得這個人身，並聽聞到佛法，是多麼難得的事。你想，在所有地球人類之中，我能學習佛道，並願意追隨它，這種善根是如何稀有，我應善加利用寶貴的時間和大好機緣，投注我的一生於修行當中。
第三要點，我應體會的是我何其幸運，能有這麼好的修行環境，且有一位夠資格的師父在旁邊指導。假如我錯失這個機會，它將永不會再來了。現在我不把握它，還等什麼時候呢？我是一個在家人，更不同於僧尼們可以用他們的一生來修行，而我只有少許的機會，還有什麼理由不努力奮鬥呢？
第四個要點是認清生命的短暫。我不知道什麼時候會死，在未完成我的修行前，也可能現在就死去，那該是多麼不幸的事！如果我只剩下些許待迸發的精力，我必須將此精力投入我的修行，至於是否可以開悟，那是另外一個問題。最少我並沒有失敗；我公平地對待自己，在下一世或許能夠繼續修行。如果我在放逸中死去，來世我的業報將不會這樣好，使我有機會繼續修行。所以對自己公平，並清楚地認識到生命之短促，而將我的一生投入修行。大憤心實際上便是這種非常熱切和非常勤奮的用功態度。
大多數人都不能引發大憤心，如果他們嘗試要引發大憤心，內心便會變得混亂和散漫，而有更多煩惱產生。只當在修行一段時間後，已具有了大信心和大願心的基礎，心境也平靜下來，並有健康的身體，那麼才可能生起大憤心。但可要小心，別因此而陷入懶散和鬆懈之中。只用想的是不可能使大憤心生起，至少要對你的狀況時時有所警惕才行。然而除非你已完成了前面兩個條件，不然嘗試著激起大憤心只有製造散亂、煩惱和氣憤，這可能導致失望和頹喪，而不是大憤心。
現在我們談到大疑情。大疑情只有在內心已達到非常平靜和統一的情況下，才可能產生顯著的力量。這個時候，你可能是用話頭或公案，通常這種修行方法是採用祖師或禪師流傳並記錄下來的語錄，但不一定如此，修行者也可能由內心自然產生一個疑問而延伸爲大疑情。什麼是大疑情？當修行者對一個問題的答案感到極爲重要，他迫切而渴望着能尋求到答案，但不可以應用理論或邏輯，或依賴他的知識和經驗，他只能循着問題，繼續不斷地追問下去。
最初禪師們並沒有用任何記錄的話頭，這些都只不過很自然地發生的。後來這 些發生的事件才被記錄下來而爲公案，並流傳給後代的弟子們去參究。在古時候禪師只是指導他的弟子至話頭自動引生的境地，後代的禪師則利用這些現成公案來引發疑情。但公案與話頭只有在一個人已經有深厚的修行基礎，獲得一心不亂時，才會產生大疑情，否則只是機械式的重複，不能產生任何有效的結果；而且修行者也很可能利用理由、知識和經驗去尋求答案。這和大疑情或參禪是不相同的。
所以在你的心尙未達到統一和集中時，你可以參公案，但它並不會發生大疑情。在開始時，我不會給弟子公案的，必須在他們到達了某個程度的基礎，然後才給他們公案，或協助他們引發自己的問題。
話頭的目的是促使頓悟的發生。如果一個人以散亂心參話頭，這就好像在念誦咒語。這不是否定咒語的用處，如果你以一心念誦咒語，可以進入三昧；如果你僅是念誦話頭而不是參它，你也可以獲得禪定的境界。在禪定中，某種智慧也會發生，但這智慧是有限的。禪的目的是頓悟到佛性。什麼是佛性？什麼是開悟？這只能在親證中才能體會。三昧本身並不能引發智慧，你一定要有大疑情，才能引導你獲 得强烈的經驗。
因此，禪師一定要等到他的學生的心已經平靜了，然後才炸開這個平靜、統一的心。我形容這個過程爲：開始是散亂的心，接着利用一個方法來統一散亂的心而進入三昧，最後施用禪的方法來消融統一的境界。一個散亂的心缺乏引發這件大事（開悟）的焦點所需要的力量，它必須糾正和集中，然後在那種狀況，你需要大疑情的力量，來引發這個大爆炸，而進入開悟的境界。
統一的心正如一個氣球，當你固定地充入氣壓，它會慢慢地膨脹，如果你繼續不斷地充氣，到了某個階段，當它不能再擴大時，便爆炸了。所以當內心已進入統一的狀態，便準備引生大疑情了。這個疑情可以由話頭，一個必須回答的問題，如「什麼是無？」「我是誰？」「什麼是本來面目？」等等所產生。這些公案有什麼意思呢？但你一定要繼續不斷地追問，勿讓念頭散開去。當你吹氣球時，你不可以吹了幾口氣，又把氣放掉，然後再吹過。這樣你的氣球將不會擴大至極點。當一個人在禪定之中，他可能會感覺到無心、無想，然而甚至達到此境界，還是有心存在的，只是你沒有意識到它。一個人往往不會意識到這種大我的感覺，但是你却必須先失去這個大我才能獲得眞正開悟。在那個境界裡，沒有小我或大我的感覺，沒有執着或煩惱，沒有貪瞋痴慢疑，在一心的境界裡，還是有我的感覺，但經過爆炸後，甚至這個擴大了的我的感覺也會消失，雖然一切仍舊存在。
所以如果有一個人有「我愛衆生，我要度衆生」的感覺，這並不是最高的悟境，眞正的覺悟是從我和衆生對立的觀念中解脫出來的。
當大憤心引發時，假如還不到相當的平靜和穩定，不應引發大疑情，否則很可能只引起散亂心，或更糟的，會製造很多的憂慮。若一個人過分焦急，甚至不能獲得三昧，更毋論開悟。期望一個答案是對的，但焦急却是不好的，過分的焦急更是修行的大障碍。所以在缺乏一個可依賴的師父之情況下，最好不要嘗試引發大憤心或大疑情，否則他將導致憤怒，或導致焦急，兩者都會損害到修行。
另一方面，若你以溫和而不積極的態度尋求大疑情，這將會導致散亂心，或頂多只能進入禪定。所以焦急是不好的，而漫不經心也使得疑情無由生起。所以參話頭一定要有勁、有恒心、決不放棄的態度。在每個動作，每個時刻的修行，都緊抓著話頭不放，最後禪的力量累積起來，禪的門便開了。一旦悟境發生，你便會知道一切。
但願所有參加禪七的行者能夠完成這四個要則。而實際上，對大多數人而言，這是不可能的。通常人們可以完成大信心，並能生起大願心，至於最後兩個，則需要持久的修行，修行並不像給病人注射，能迅速發生效果。它需要時間和耐心使修行成爲生活的一部分，假如你只是基於好奇心在短時間內去嘗試著學禪，也可以使你獲得一些利益，但這種漫不經心的探究，不會完成參禪的四個要件，也不會引導你達到最上乘禪的階段。
