空與有在時空上是相等的（同樣久遠，同樣廣濶），兩者之間並無障碍。然而修行者還是很難找到他們從有到空的道路，他們無法從現象回歸到存在的基本性質：空性。而靜坐，使我們逐漸空去我們的心理狀態以從現象達至空性。
你們一來參加這個禪七，我就告訴了你們，將過去的思想與習慣 —— 所有關於你生活的 —— 包紮起來，放在道場外面。這是第一種「空」—— 放下你的成見。— 我也問過這些聲音是否會干擾你們現在 我要講深一層的「空」，第一天我說我們的修行環境很嘈雜 —— 汽車、收音機、小孩子等等 —，多數人都說不會。稍後有一個女 學生說，外面的聲音並沒有干擾到她，而是我所說的話影響她。她不能停止去想它們。如果我教大家要放鬆，她便坐在那邊，只對自己說：「放鬆，放鬆，放鬆。」如果我教大家要像個死屍，她就想着：「我死了，我死了。」她說：「我能夠放下一切，除了師父的話。」我告訴她，她必須學習把它們也放下。同樣的，我教你們在打坐之前，要向坐墊問訊，並發願坐好這枝香，一旦坐下來時，便忘記它。而另一個學生說，當他打坐時，却一直緊抓著要坐得好這個願。因此，他靜坐時不是在方法上，而一直想要坐得好，所以第二個階段就是空掉那些由打坐而引起的念頭。
更進一步「空」的層次，你必須忘記打坐的方法本身。這正如戴上一副眼鏡，正常的態度是忘記你戴着它，而只是透過它去看東西。如果你一直覺察到眼鏡的存在，那便成爲你的累贅了。另一個例子，正如一個運動員，花了很多時間訓練自己，然而當他在正式的比賽時，他必須忘掉他的技術，而只是用心去玩。若要有眞正的進步，同樣的你必須忘掉打坐的方法，而只管打坐。幾乎所有在這裡的人，都有不能忘掉方法的問題，成爲眞正的負擔。
當你只是應用方法打坐，而不執取方法，你已經空掉了一個大的心理因素。再進一步就是忘掉你自己本身。正如一個男人，當他全神貫注地看着一個美麗的女孩子走過街頭，結果忘了自己而踏入水坑裡去了。當你忘掉自己，你便沒有了觀點，沒有身體的感覺，如果你只是忘了方法而沒有忘記自己，已經感到十分舒暢；但當你忘了自己，舒適和不舒適的感覺已無關係了，而你周遭的一切，繼續明晰地存在。
最後，你更必須把環境也忘了—— 聽而不聞，視而不見，沒有時間的感覺。已空掉了你外在的問題，現前的念頭，所用方法，自己本身和周圍的環境，你已經進入了三昧。
或許（通常）你們可以空掉某些階段，但不能忘掉方法，更不必談自己本身和環境了。這是多數人最大的障碍。如果你至少忘掉方法，你會失去時間的感覺而坐得很好；如果你忘掉自己，你會經驗到個性的改變；如果你能忘掉環境而入定，你肯定將會經歷一個很大的轉變，你從現象移進一大段路途而進入空的境界，到那個時候，我便會給你一個超越它的方法，卽是「無我」的層次 。
總結這五個層次：第一、空掉你日常生活的念頭；第二、放下禪七引起的念頭；第三、空掉方法本身；第四、忘掉你自己；第五、忘掉周圍的環境。問問你自己，到現在爲止，你已經到達了那一個階段。
當我靜坐時，在通過這五個層次時，一個一個地，我忘掉前一個階段，直到我到達第五個階段。最初以前我通過這些過程的速度很慢，但現在我可以很快而且順利地通過每個階段；通過修行，你也可以如此。在經典裡記載，釋迦牟尼佛在靜坐時，也需要通過所謂「禪的層次」，他需要進入初禪，然後進入二禪、三禪等等。兩者雖然不是確切的類似，我現在講的是關於我們平常的心到達定的階段，這只相等於佛陀禪定的第一個階段，當然你們不是修行佛陀的禪定，但其過程是一樣的。
因此，靠這些指示，你們可以很清楚地知道如何修行。當你很用功，你便會清楚地看到自己的修持，當你從一個層次移上另一個層次時，你會很清楚地知道下一個層次是什麼。好像梯子的梯級一樣，其步驟是很好劃分出來的。藉著不斷的修行，你最後會上昇得很快的。
