當你修持到某個層次，散亂的心已變得相當穩定，並可以開始精進用功時，我可能會給你一個公案叫你去參究，例如「什麼是無？」或「什麼是本來面目？」或者一些傳統的話頭。此時如果你有心獲得眞正的體驗，必須以整個生命的力量去尋求那個公案的答案。但不要去思考它，或嘗試用推論的方式找答案。以這種方式，是找不到答案的。你必須如「嚼釘子」一樣，使它成爲一個熱騰騰的大疑團擱在心中，它自然會驅使你去尋求答案。
現在我要談一些有關公案的情況，以幫助你們了解公案的修行。那些流傳下來的公案，包括語錄、教誨和禪師與弟子的對話。語錄是指那些比較着重言詞交流的公案，因爲有時候禪師是不用任何語言來表達公案，語錄和動作只是暗示，而直接揭示公案的意義。這只可由眞實的經驗中直接體會。
若一個人不了解公案的特別價值，公案似乎是極其愚蠢，至少是很古怪的對話。一般來說，最明白的公案是最淺的，而最難體會的則是最深的。實際上，不同等級的公案，反映出不同的層次的悟境。
一個學生可能辨出開悟的層次嗎？當他進入較深的境界時，他的師父知道嗎？必然的，如果一個學生眞正有進步，感覺便會很清楚，其清楚之程度正如晝夜之別。這個學生若是眞正向前邁進了，他的師父也應該能夠告訴他，否則他便不是一位高明的老師。此外，有些已經有深厚經驗的人，經常可以說出這個公案是屬於什麼層次，而另一個則屬於不同的層次。即使是相同的公案中，其短語和句子便能揭示不同層次的意思。
一個充分用功而接近禪門的人，他吃飯不知自己在吃什麼，視而不見，聽而不聞，同時也不需要睡覺，直至他進入禪門，這個階段稱爲「忽略現實」。當他第一次進入禪門後，他回復到更爲正常的心理狀態，任何以前他所有的我慢和自卑的感覺，將會大大的減少。
有一個公案是這樣問的：「什麼是尼姑？」其答案是：「尼姑是女人做的！」
這是常識，是直接的答案。如果它來自普通人，則沒有什麼奇怪，但假如是出自一個修行很用功而進入禪門的人，那麼它實際上表明了開悟的某個層次，但並不是深的悟境。一個學生用了很大的功夫，最後通過了禪的門。我問她：「你在那裡？」她回答：「我在這裡。」「你坐在什麼上面？」「我坐在椅子上。」這不是深的悟境，但她已進入禪門，已經通過「忽略現實」的階段而達到正常的境界。
另一個學生，我已經給了她一個公案，我告訴她：「如果你給我與去年一樣的答案，我便打你。」去年我拿起香板問她：「這是什麼？」她回答：「香板。」今年肯定的，她給我相同的答案，所以我打她。在另一次小參，我又拿香板問她：「這是什麼？」這次她猶豫和害怕，她想了一會兒，說：「這是佛性。」聽完，我還是以香板打她。
常識告訴我們這是香板。站在這個立場，第一次她是對的。從佛教的觀點，說這是佛性，也是對的。然而她的答案不是從她的修持中自然發出，於是她應挨打。另一個學生，在發憤用功幾天後進來小參，我拈了一朶野花，問他：「這是什麼？」他回答說：「一朶花。」「什麼顏色？」「黃色。」我打了他，他感到不滿，並說這確實是一朶黃花。因此我再打他，並告訴他：「這並不是一朶花，也不是黃色。」再經過一天半沒有睡眠的勤奮用功，他進來另一次小參。這次我撿了一枝乾枯的細樹枝，他從我手中拿去此枯枝，又遞還給我，說：「我沒有什麼可說的。」我說：「拜三拜。」卽指示他，他已獲得某個層次的領會。
這些都是活的公案，與流傳下來的傳統語錄一樣清楚。有些人可能明白動作後面的意思，其他人，可能只覺得古怪和荒謬。然而做學生的不應假裝瘋狂，以期望獲得我的認可。那的確是無法假裝的。如果你嘗試這樣做，就在你踏進來時，我便趕你出去了。剛才有一個學生來看我，大膽地瞪着我，他說：「考我！」我只是看看他，於是他低下頭來，我告訴他：「你有勇氣，但你懈怠，你必須更加用功以便進入禪門。」
在前一個公案，我告訴那個學生，那朶黃花「非花非黃」，在那個着眼點，我不是一個好師父，因爲這樣說了，我已省了他多年的苦功。過後，我問他：「你要進那個門，容易嗎？」他回答：「不。」「可以缺少師父嗎？」「不可以。」實際上，我對學生是慷慨的，給他們提示和指導，幫助他們快點走入禪的門，使他們淺嘗禪味。這些學生達到的境界，其實仍然是很淺的。於是我不斷地提醒他們這點，並警告他們不可傲慢。即使是他們的信心已建立起來，他們也會退步的，除非他們繼續用功。
在禪七的第六天，我又給另一個學生一個暗示。這個暗示，其實是禪七中協助我的某法師的一句話：「鷄蛋碰石頭，石頭破了，而蛋却完好無缺。」不幸的，這個學生並不能好好地應用這個暗示，以達到更深的境界。另一個類似的公案是：「人在橋上過，橋流水不流。」這種公案，有點令人困惑，但假如我們已達到另一個層次，這個公案也成爲正常的。
因此禪七的修行程序應該是這樣的：開始時，你處於正常與日常生活的層次，經過用功修行，你進入了另一個層次，在這個層次裡，一切都忽然間成爲不正常的；然後，經過生死的掙扎，你進入了禪的門，又看到一切是正常的。但勿要誤會，這個正常與街上的人的正常是完全不同的。在這個時候，修行者的內心是相當清楚的；但他必須繼續修行，直至他達到更高的不正常階段。如「我在那裡？」的公案代表只是剛剛入門的正常階段；而「蛋與石頭」之類的公案，則代表第二個的不正常階段；這隨着還有更深的不正常階段。禪師們用了各種不同的方法來指引一個人所需要通過的進度之層次。有的說「透三關」，有的制定四個階段，但這些只是粗略的分類。一般上來說，一個人在達到圓滿境界之前，將通過十次或甚至百次從不正常到正常，從否定到肯定的轉變，如果你要在這一生完成這個境界，你必須眞正於每一時刻精進修持。
如何用禪的修行來改變你的感覺與態度？卽是用無比的力量去揭開，並利用潛藏的心力。我們知道人類有很大潛在的自然力量，可以充分地應用。比如當一個人被老虎追趕時，可能會忽然發現他跑得比平常快多了。這類的事情是會發生的。你不知道這些力量是從何處而來的，但當你需要它時，它便莫名其妙地出現了，同樣的，禪是一種方法，把一個學生放在置之死地而後生的心態，逼使他利用他的潛在力量來救他自己。
要達到這個階段，首先必須獲得某個程度的定力。缺乏此種定力，甚至不能開始修禪。再進一步必須進展到相似定，也卽我們所謂的「冥想」的階段。當你的心已有力地集中，並沒有散亂的念頭時，你便可以準備參禪，參公案。
公案的精神是心與法融合爲一。什麼是法？法是佛陀在圓證悟境時的體驗，是不可以形容的，是遍滿虛空的，是遍佈一切的。心與法必須相應，才能產生開悟的力量。那些公案或許是荒謬不合理的，但它們蘊藏的意義與法是一致的，是從法流出來的，因爲師父的心與法是一致的。這是爲什麼要有一個老師，一個老師是那麼的重要，他代表了活潑潑的法。在禪七，我教我的學生以感恩心頂禮他們的師父，然後我問他們：「你們是頂禮聖嚴或師父？」他們回答：「師父！」聖嚴並沒有什麼特別，只有他在扮演師父的角色時，他代表法。當法、師父與學生相應，那個學生便開悟了！
