禪的門是通過「無」而進入的。當我們從事「無」的修持中，我們參「什麼是無？」一旦進入「無」的時候，我們體驗到空，這時沒有存在這回事，不論是我們的存在或世界的存在，這是「無」的初級程度；如果它是悟境，它只是淺的悟境。當我們深入，一切又存在了。我們發現到我們的內心反映一切，這是深程度的「無」。進入悟境是空的，從悟境出來，是有的。這句話不容易明白。當我們進入「無」，我尋找什麼呢？沒有東西，沒有可以追求或尋找的東西，這就是「無」。
但當一個人有更深的覺悟，他會發生什麼狀態呢？在那個時候，生活裡沒有混淆、誤解，或產生困難的問題。一個人將和時空一樣的擴展，於是我們進入了「無」的境界，是空的；再深入「無」，一個人回到存在。空與存在並不是兩個分開的東西，它們只是一。基本上，空卽是存在，如果在深的悟境中有存在，會有我嗎？其實是有的，如果我不存在，你便不能做任何事情。被除去的只是「私我」，亦卽那種常常有「自己一個人」的感覺。在眞理中，卽是消滅了對自我的執着。
因此你不應以爲我不再存在於悟境，悟境的我其存在卽代表了一切，但是在最深層次的悟境中，一個人的存在不是代表一切，而只是存在。
在佛教裡，我們常說悟境是「無我」的，因爲我們沒有更好的字眼來表達它，這個詞句的意思是在說地去，在這個階段，存在不依賴私我、他人或一切。這是本能的自然的存在。因此一個人幫助衆生，不是爲了我或他人，一個人只是自然救度衆生。
獲得深刻悟境的人，不需要維持任何特徵。他們不需要立場或地位，或需要採用一種特徵來調和他們所協助的衆生。菩薩沒有特別的觀點，像一面鏡子，他只是衆生的反映。他不說：「我要以這樣或那樣的行動幫助人。」他反映衆生的問題和看法，但這些問題對他根本是不存在的，不然他便需要有一個觀點。當一個人不是爲了個人或他人而存在，但只是自然地幫助衆生，這卽是謂爲「無功用」。若我是有一個特定的觀點，那便不是「無功用」，當你提到「用」時，你還是想到某種目的，所以我們說「無功用」，這是「無」，是空。
