〔憨山德清〕
憨山德淸（１５４６－１６２３）是明末四大禪師之一。在他七歲時，已經對生命來源和命運問題產生疑問。他九歲時進入叢林，十九歲出家。他第一次嘗試修禪，並沒有成功，於是，轉爲念佛，並獲得較好的成果。過後他重新修禪而有成效。當他聽華嚴經時，體會到在法界中一切現象的領域，甚至微塵，也含攝整個宇宙，稍後，他閱讀到另一本名「物不遷論」的書，並經驗到另一次的覺悟，寫下了一首詩：
死生晝夜，水流花謝；
今日乃知，鼻孔向下。
另有一天，他在經行時，忽然間入定，體會到大光明藏，如同一個大圓鏡，山河及世間的一切事物皆現於中，當他從定中出來時，身心朗然，體驗到沒有東西可得，於是說偈曰：
瞥然一念狂心歇，
內外根塵俱洞徹；
翻身觸破太虛空，
萬象森羅從起滅。
多年來，他一直是雲遊僧。他從數位著名之禪師學禪，並曾隱居於山上多年。他從事於利他之工作，弘揚佛法，講解經典。他是一個學者及多產作家，留下許多有關佛學的著作。他從禪定學習和慈悲的功夫中獲得智慧，以此而爲菩薩道的榜樣。他一生的精神，是不把佛教中的宗派給予明顯的區分，並且是折衷主義者，結合了儒家的學說。他的風格是把禪的簡樸風格與華嚴宗的無碍境界融會起來。直至今天，他未朽壞的肉身完整地保存在中國大陸六祖的叢林南華寺。
「觀心銘」是憨山大師許多詩偈中的一篇，它論述了修禪者的入門。此短銘描述了修行是不會超越身心的，因爲沒有身心以外的東西可以用爲修行的工具。
觀身非身，鏡像水月。
觀心無相，光明皎潔。
作者要我們確切地觀看身是不存在的。在佛法的分析中，物理的世界是五蘊中色蘊的一部分，色蘊結合起來而造成了存在的幻覺，形態是物質的部分。其他四蘊是受、想、行、識，都是精神（心理）的部分。一個人若能對此五蘊作很好的觀照，可以被認爲是開悟的。在佛教的分析，身體是由四大 —— 地水火風組成的。如果我們把四大分開，我們的身體便不存在了。此四大爲何組合起來？它們的組合是因爲我們前世的業力。一個這樣組合起來的身體是假的，假如內心不造業，此四大將不會積聚和結合而成爲身體。假如我們把這個由前世的業力招感而來的身體當爲眞的，那就好像看到水中之月爲眞月一樣。
再說身體是在不斷的變化，所以沒有眞正固定性存在。假如我們能體會到自己對身體的錯覺，我們的心便會安靜下來，煩惱便會清除掉。我們的煩惱關連到貪瞋痴三毒，它們的生起是因爲我們對身體的錯誤認別，並要保護它和爲它找尋利益。因爲身體，我們生起五種慾望：財色名食睡。要消除煩惱，首先要打破對身體的執着；然後打破身體是眞正實體的看法，但這個看法是很難打破的。在經裡稱之爲薩迦耶見，也卽是身見或我見。它如一座山一般的難於根除。因此憨山大師告訴我們，當我們可以看到自體是假的，我們可以在心上用功了。
修行的開始是觀察心是無形的。本來心是有種種「形」或特性的，貪、瞋、痴、慢、疑、嫉、自私等等，它們的出現多數是因身體而起的。有些人可能會想：「既然死了就不再有身體，死了就會除去我的煩惱。」但你死後，你還會有身體的，所以你還是會有煩惱。當舊的身體去了，還會再有新的開始；當有一個身體，便有煩惱。
如果心有固定的特性，它將不會改變，那麼就沒有需要修行了。但心是一直在改變的。平常的人是由煩惱刻劃出其特性，而聖者的心是由智慧表現其特性的，不然，它們是相同的。
一念不生，虛靈寂照。
圓同太虛，具含衆妙。
一個念頭都沒有的心，是極其明亮與清淨的，但這不表示它是空白的。沒有念頭卽是沒有特性的意思，而空白本身是一種特性。在這種情況之下，心是不動的，但却很清楚地發覺到一切。雖然智慧是空，但這不是沒有作用的。它的作用是什麼呢？不動而能反映及觀照一切。這正如月亮照着水面，雖然不同地方的水反映出不同的月亮的影子，但月亮本身却是相同的。不過它並不說：「我在照耀。」它只是照耀着。
太虛是無限的，它不感覺到動或不動，沒有東西被它的清淨和明亮所毀損。這就是智慧的心，這是佛菩薩的心，這也是救度眾生的力量。
不出不入，無狀無貌。
修行卽是在磨鍊心。如果你成功地觀心，所有内心的功德和作用，便在你支配之下了。但一旦一個念頭生起，所有的功德等便被遮掩了。如果在修行時，你感覺到你的心無限地擴大，這種感覺是不間斷的。如果你忽然間覺得：「啊！我發現到一個無限大的虛空，我已經解脫了。」事實上，你仍然在有限的空間裡，只有不去不來是無界限的。由於沒有界限，它沒有圓周，所以無法找到它的入處。想及要離去，卽是想像可能有一個更好的地方，因此不是無法去的。
當太虛大師第一次開悟時，他看到無限的光亮與音聲，他感覺他已經進入一個很深的境界。那還不是太虛（大空），因爲它還不是沒有形貌的。在他的第二次更深的體驗中，就沒有什麼可以解釋或形容的。如果還有一些東西可以形容，便不是無形態的。
百千方便，總歸一竅。
方便卽是各種解救自己和解脫衆生的方法，它們是修持中豐碩的收穫。解脫即是從愚痴走向智慧的意思。「竅」在這裡卽是指心的意思，但並不是嚴格地歸類於一個念頭的心，它是無窮無限的本源。竅的字義是孔或洞。在中國的神話中，最初時，宇宙是一大團的渾沌，後來來了一個神，以鐵鎚敲開了一個孔，這造成了天地和日月等等。竅也是智慧的意思，如果說它是心，你需要說它是清淨的心。
不依形氣，形氣窒礙。
莫認妄想，妄想生怪。
和竅一樣，這個偈頌有很多字是源自道家和儒家的。另外兩個字是「形」和「氣」。從字義上，卽是力的形態，在這裡是「物質的存在」。有一種說法：「形而之上爲道；形而之下爲氣。」「氣」的字面意義是「活力」，它轉動宇宙。有氣的地方，便有形態。雖然氣是無形的，但我們可以看到它的效力（作用），正像我們看到風吹動樹枝一樣。「有形的存在」包括所有形態和力量，有形和無形的。任何地方有氣與形，便有障碍。所以請不要依賴有形的外境存在來克服妄念，它正是妄念的生起因由。
什麼是妄念呢？當打坐時，你有覺察到散漫的念頭嗎？希望你有。但在日常生活中，你是不是眞正相信你的經驗、計劃、能力和知識呢？這些是什麼？只是許許多多一連串的連續妄念。如果你以妄念去行動，所有奇怪的事便會發生。（那個字翻譯成「幻覺」，卽是怪誕和奇怪的意思。）你越固執地相信它們，它們越是會生起。
妄念往往是因五欲而生起的。爲了滿足五欲的渴求，人們尋求物質和情欲的快樂。最後你眞的快樂嗎？當然你有短暫的快樂，但過了幾個小時，你重新熱望着新的滿足了，這是沒有止境的圓圈。不止是現在你擔心地要獲得新的欲求，這個擔心是隨着你而至晚年的。實際上，是沒有填得滿的欲望的。
諦觀此心，空洞無物
瞥而情生，便覺恍惚。
當我們很專一地觀心時，便發現它是沒有東西在內的，如果有東西在內，如感情，那麼便還有執着。你只需要有瞬息間或突然的感情生起，你的心便會恍惚地動了。
急處回光，著力一照。
當你發現是在混亂時，你應該立刻體會，並告訴自己：「這是不對的，是一個執着。」這樣你的智慧便能產生作用和力量，困難的是你不可能經常警覺到你的混亂狀況。對於那些祖師言，開悟是很容易的事。而你必須以智慧來照亮你的一切妄念。但當一個人在混亂的狀況，會自以爲他的看法是正確的，他也是清楚的，所以他不可以開始尋求光明和智慧。只有當你體會到自己的混濁時，那麼在這樣一個危險處，你可以轉回來。
雲散晴空，白日朗照。
認清了你的妄念，如果通過修行，你會觀照到心本來是空的，這就好像烏雲散開後的天空。有時候，當在修行時，你似乎已經沒有念頭，你的心還不是眞正清楚的，這正如一個又熱又多雲霧的日子，當水汽昇起蒙遮了太陽。有時候，在禪七中過了幾天，我問學生他們以爲自己離開悟有多近，有的說：「它好像正在附近的角落，但我却看不到它。」有時在烏雲後邊，可以看到太陽的光線，因此我們知道太陽正在雲的那邊，但要到你本身看到它，你才會知道一個明亮的太陽正在雲後照耀着。那些看到了一些光線的人，便會堅定他們的信心，並將精進修行。
內心不起，外境不生。
但凡有相，不是本真。
如果沒有念頭生起，在心以外，便不會經驗到任何事物。若你認爲有一些外在的事物顯示，這是一種錯覺。在壇經中，說非旗動，非風動，是心動。當內心靜止下來，沒有任何外境，可以誘惑或干擾你。那些干擾你的念頭是來自外面還是裡面呢？如果發覺只是裡面的念頭打擾了你，那麼你是已在好好地修行了。但即使要達到這裡，也不容易。
那些關連到我們自己身體的感覺，如飢餓、熱、冷或痛等，看來是外境帶來的，其實他的念頭是源自內心而生起，比如我可能對人說：「當你身體和方法不見時，來告訴我，我將會給你一個新的方法。」於是當你在打坐時，可能想：「奇怪，怎麼我的身體還在呢？身體—— 快點走開！消失掉！我要新的方法。」然後，當身體最後消失時，他們想：「這是什麼？怎麼方法還在呢？它什麼時候才消失？師父告訴我們有關無量的光和音聲，爲什麼我還沒有經驗到呢？可能它快來了，但爲什麼我不能隨處得到它呢？啊！師父告訴我們不要這樣想，最好不要有任何勉强。他告訴我們不要想到開悟，好，我不要想它，我只是修行。這次我不怕死，但我似乎眞會死，爲什麼呢？」
這些靜坐時的自言自語，是與你的身體或外境無關的，它們是發自內心的。這些是無意義的妄念，是心理的混亂。你怎樣消除這些混亂呢？很簡單，當這些念頭生起，不要去理它，並回到你的方法上。不論它是來自內心或外境，它都缺少眞實性。有些人可能說：「我知道我弄錯了，但我無法糾正它。」這就是爲什麼需要修行 —— 幫助那些至少發現他們的混亂而想對它作改進的人。
念起便覺，覺即照破。
境來便掃，掃即放過。
有一句話說：「不怕念頭起，只怕覺照遲。」念頭生起，並不是那麼可怕的事，問題還是在當時你並沒有覺察到它們。如果你能夠在念頭剛生起便認清它，那麼它便不碍事了。它將助你更用功。如果沒有念頭生起，你已經有了清淨心，所以你不必要修行。沒有修行的人，可能會知道他散亂的念頭，但無法停止它們。
當你精進修行，不論什麼念頭來，你有力量把它掃走。掃走的意思卽是放下不理，不是討厭或反抗它。還有什麼方法你可以掃掉它的？如果你用其他的事物來對抗它，那麼其他的事物也是一個念頭。如果我要辭掉湯姆，並讓狄克來取代他的工作，湯姆離開後，我仍舊被狄克粘住。不管我找多少人來取代其他人，還是永遠有一個人存在。在念頭過去後，如果你捲入感覺而想：「多壞的運氣，我希望它不要再來了。」你的內心一定是渙散的。於是你又開始想：「我是沒有希望了，我陷入了散亂的念頭，我只好放棄打坐了。」如果你這樣做，散亂的念頭，是不會被掃掉的，它們只是會積聚起來。這是因爲你沒有放下初時生起念頭的內心狀況。
或者你是那種要嘗試抓取散亂的念頭並對它說「我要讓你再來」的類型者？你可以這樣做嗎？其實如果你已經能夠抓住它，至少你已有了觀察它的專心。如果你繼續觀察那個念頭，在那種情況之下，它便成爲你的方法。那可能嗎？有些人開始參：「什麼是無？」而它最後却成爲「我是什麼？」接着他們甚至忘掉了它而只是用功在「我，我，我」之上。一個學生開始是參「什麼是無？」結果却問他自己：「我的心在那裡？」我告訴他那不是正確的方法，他應該參「無」。
但他繼續找尋他的心，最後他在外面拾起了一根羽毛，說：「啊！我的心在這裡！」如果你可以拿一個散亂的念頭，不放棄它而固定地用功在上面，這本身便成爲一個方法。如果你不能抓住它，那麼任何念頭，不論好或壞的，都成爲干擾你修行的妄想。最重要的事情是無論什麼過去了，就放下它，你的心要像一面鏡子，不是照相機中的軟片，不管是什麼被攝入照相機，都記錄了下來，而鏡子只是反映影子，在東西移走後，影子便消失了。
善惡之境，隨心轉變。
凡聖之形，應念而現。
一切法都是你內心生出來的。如果心不動，便沒有分別能力。根據你的立場，你會看到一些事物是好的或壞的，但却是經常改變的。而那些事物本身並沒有任何固定的特性，那是沒有善惡的固定性標準的，它只是依着你當時的眼光而論。
人心的狀態，使他看出一些人是平凡的，其他的是神聖的。對某些人來說，耶穌眞正是邪惡的人，他必須被殺死；對於他的信徒，他是一個聖人。一個學生，在禪七精進修行後，說她看到光從我身上照射出來，所以他跪下來，把我當聖人。過後，當他不再繼續修禪時，他又把我當作平常的人而已。根據佛法，凡聖的分別是在觀看者內心的反應，甚至如佛陀一樣聖潔的人，也還在接受價值的裁判之中。
當佛陀看衆生，衆生都是佛；但衆生看佛陀時你以爲他們看到什麼？當釋尊走過森林或恒河岸時，你以爲所有的鳥、螞蟻和其他小動物都看到了一尊佛嗎？如果你是生於當時，却並未聽過釋迦牟尼這個人的事蹟，當你看到他時，你會以爲他是佛？或者只是一個流浪的苦行者？
當我們觀察某些事物，那只有我們的意見存在。如果我不以任何的分別，看這個房間內部，我會看到什麼？九個人？一個人？其實我看不到一個人，如果我看到一個人，我的心便執有形相的分別了，明白嗎？
持咒觀心，如磨鏡藥。
塵垢亦除，此亦不著。
修行的方法，對於正在訓練課程裡的人，是有利益的；對於那些已經達到「無念」境界，並已完成修行課程的人，方法是不需要的。有些人當他們用功用得好的時候，會問自己：「我還在應用方法嗎？方法跑到那裡去了？」本來他們的功夫用得好，但這類的念頭會破壞他們的專心，這正如一付眼鏡那麼自然地配置在你的臉上，而你莫名地忘了你在戴着它，並且在找它。當方法正應用得很好時，你會忘了你在用方法。當你渡過一座橋，一旦你到了另一邊時，你會說：「橋去了那裡？」方法只是一個使你達到你的目標的工具，一旦抵達了目的地，它對你便不再有什麼用了。
廣大神通，自心全具。
有些人經常尋求他人給他一些神奇的力量，或嘗試着要從這些力量中獲得一些好處。一個學生以爲我能給人以力量，使他進步較快，也以爲我可以阻碍其他人的進度。在開始時，他從修行中獲得某些利益，並感覺到我是很好的師父。過了不久，當他不再有更多的成就時，他認爲我應用某些魔術咒語，阻碍了他。另一個人告訴我，某位禪師用神通力毀壞他的家庭生活，並使他的心不安定。他要我給他一些力量去和那個師父搏鬥。我告訴他：「那個人若是禪師，依據禪的精神，他是不會這樣做的。」但他說：「不、他眞的有這種力量，如果我沒有去他的道場，我便會有問題。」因此我說：「那麼你應該經常去了。」實際上，這些事並沒有發生，這都是他自己想出來的。
我們稱它「修外道行」，因爲你的信心不是建立在你自己而是在外物上。「外道」在中文經常是指「佛法以外的信仰」，卽是指異教徒。但外道的眞正含義是指從本身以外的境界去尋求解救，如向他人，神或甚至佛。如此，一些佛教徒也可能隨着外道行。你的命運是操在你自己手中，依賴他人是愚痴的。
人有潛在的大神通力，我們可發現它存在所有的宗教裡。但這神通不可以專橫任意使用。不是說這些神通不可運用，但你不會得到很大的好處的，因爲它敵不過人的業力。大多數禪師都有某種程度的神通，但是有一個不使用它的原則。我本身宣稱沒有神奇力量，但我有一種直覺，或對境遇有敏銳的感受。但這種直覺是依據當時的處境而產生的。不過，神通是不可靠和危險的，我從來不求取它。
人們可能會喜歡它的新奇，但過一段時間後，便會厭煩了。這種超自然的力量只能是一種刺激或興奮，它不會給予人們一種長時間的安全感。對我來說，這些都是沒有用的。另一種精神力量是應用心的力量傳達，使我們與衆生相應，比如有智慧的人或宗教領袖會作一個演講，使人們感動而卽時獲得性格的轉變。以此而言，釋尊、耶穌，都是有神力的人。但是最好的精神力量是對人們有長時間的好處，而不只是廉價的刺激或興奮。而你的心是一切力量的根源。
淨土天堂，逍遥任意。
如果你的心清淨，那麼你在任何地方都是清淨的。如果你有天堂的心，那麼你便在天堂；如果你感到非常悲慘，便是在地獄。但可悲的是，人們隨意走向地獄，却不那麼容易隨意走向天堂。如果我當下抓住你，並好好地駡了你一頓，你說：「我沒有做錯什麼，你對着我叫喊做什麼？」在那個時候，你的良心充滿痛苦和煩惱，你便是在地獄。但如果我罵你、打你，你轉回來，深深地行禮，眼淚流下雙頰，說：「我非常高興，有機緣消去我的一些業障。」此時便在天堂。但要擁有這樣的心，是很不易的，所以這兩行在第一瞥時，看似奇怪，但淨土、天堂，不出自心，如果修行，便可以在此時此地經驗到。
不用求真，心本是佛。
沒有所謂的眞心。若驅使你從妄念中出來，那便是眞心。也沒有佛，你的心原本卽是佛。如果心清淨、甚至佛也不在那兒。當你沒有成佛的念頭，當沒有佛和煩惱，那便是眞正的佛心。
熟處若生，生處自熟。
二六時中，頭頭盡妙。
觸處不迷，是名心要。
若是熟悉的朋友變爲生疏時，你看家人也如陌路人；而若看陌生人如親人時，親近的家族也同路上行人一樣。這只有一個有眞正修持的人才可以作到這點。但如果你沒有修行，可能視你的父母如外人，却無法視外人如父母。當你的修行很精深時，你會視一切衆生如父母，這是因爲你偶然地降生爲人，是長時間的因緣的結果，並牽連了不認識的衆生。知道了這些，你對一切人和一切事物有很深的感恩心，其他人對你有很多好處，你要表達你的感激。
但你只有一個身體，你如何視一切衆生如同父母一般，而去幫助他們？好了，不要被這種念頭干擾，但要日夜保持一心，精進修行。如果時時刻刻保持你的心於清淨狀態，那麼便沒有事物干擾你，你便能夠自在地、自然地、沒有障碍地表達你的感恩。
已把「觀心銘」講完了。它描述心的平常狀態，和憨山大師對修行和開悟的解說。這個演講是以我自己的體驗，依據此銘而作的，目的是要指導你們修行。
