〔宏智正覺〕
默照禪的風格是禪宗偉大的傳統修持方法之一。默照禪始於十一世紀左右。其最偉大的倡始者是曹洞宗的宏智正覺禪師（１０９１–１１５７）。在西藏，大手印的修持法與它很相似。這種修持法發源自印度，稱爲「奢摩他 —— 毘婆奢那」，或「止 —— 觀」。這種修持法的目的是要卸除內心的念頭，這使內心對其狀態有極深的警覺。
默默忘言，昭昭現前。
首先是靜默，然後是觀照。平常人通過連續不斷的語言和形相來表達自己，這是從明靜中移開了。在禪七中，我們有禁語的規矩。卽使如此，你的心可曾沒有過念頭或詞語？在小參時，人們告訴我，他們最大的問題是無法停止思考。卽使當你坐在那兒，沒有詞語並安靜無聲，你可能一直顛倒地充滿心理的形相。今天經過了跑香，我要你們放鬆並放下一切念頭，如果你已經可以做到，你便會得到靜默和明 朗的狀況。
默照禪是一種很平和的修禪風格。當你進入此禪時，你內心裡沒有任何念頭，但你的心還是非常清楚的，我用三個詞句來形容這個境界，第一「光明開朗」，第二「無散念」，第三「無一念」。
當內心放下語文的應用，它成爲「光明與開朗」，這是第一個特徵；另外沒有散漫的念頭，卽是一心 —— 完全集中於方法上的意思；最後，你忘掉了方法本身，便不存一念，那就是眞正的平靜。基本上，默照禪是沒有方法的方法。數息和隨息是集中散心的方法；公案是施大壓力以獲得頓然突破的法門；而默照禪只是放下所有的念頭和語文，直接走入禪的境界。
我不常推介這個方法。比較常見的 —— 我要他們參公案。第一，你必須有穩固的修持，以眞正從中獲得到利益。你必須安止於沒有問題需要解決的狀況；當你可以不間斷地集中精神打坐，並幾乎沒有來自外在的念頭；另一個原因，是很難說出你的心是否眞正「光明與開朗」，或只是空白。你可以只是悠閑地有着微細的念頭，並相信你是在修持默照禪；你可以寂默而沒有觀照任何事物。
這二句話的秘訣是「清晰而逼眞地出現在你眼前」。你所清楚和生動感受到的是什麼？是有關所有內心的一切，卽是：念頭靜止，反映一切，像一面鏡子。
鑒時廓爾，體處靈然。
當獲得寂默時，時間沒有了其持續性。這只是因爲念頭的去來使我警覺到時間的存在；當沒有念頭時，便沒有時間。時間是無限的，超越度量的。有一個晚上，當太虛大師靜坐時，他聽到止靜的鐘聲，過後立刻又聽到晨鐘的鳴聲，因爲他入定，整個晚上過去了，而他沒有時間的感覺。
第二句涉及空間。一個清澈和生動的環境的感覺，當你的心是動時，你的警覺是被你的念頭狹窄地集中，如果你能不用心去看去聽，並能十分專注於當時，你會感覺到無限的空間。但這不是一個特別高超的境界，更高的是無一念的境界。在這境界裡，大小的區別已不存在了。
有一種說法：三世諸佛轉法輪於一毫毛的尖端上。當你能空去你心裡所有的念頭，使心成爲完全的涵容性，並看到無窮小和無限大之間，並無差別。
靈然獨照，照中還妙。
在佛陀光明警覺之觀照下，一切眾生都在他們的圓滿境界中。不像平常的警覺，是混亂的，看這個世界是黑暗的。這光線以其光明照射在一切奇異外表的東西上。這正如密勒日巴尊者的歌，展現了一切事物的大小之間的和諧，這是華嚴經的不可思議境界。從每個角度去看，所有的東西都是如此的詳細。一個觀照的心可以看到一個宇宙在一粒沙之中。這是禪定發出的智慧所照見的法界。
露月星河，雪松雲嶠。
默照禪的境界正如沒有雲朶遮掩的月亮 —— 清晰、溫柔和清涼。月亮比太陽更適合表徵悟境，因爲月亮是清涼與安詳的，太陽則是熱情與活潑的。星河卽是銀河衆多的星群構成了一河流的光明。「雪松」和「雲嶠」都是光明與開朗的意象。你曾見過雲朶自由地向上移過山峯嗎？這表示解脫的心，卽使當它遭遇到障碍，也不會被它們限制的。
晦而彌明，隱而愈顯。
這兩行比照慧心甚至在煩惱的黑闇中，依然照耀；而愚痴的心則保持黑闇。智者或許看來愚痴，更重視晦澀，但他們發揮他們的力量於一切他們所作的事情上。
鶴夢煙寒，水含秋遠。
浩劫空空，相與雷同。
默照的心是寬廣、崇高和精深的。這正如鶴在飛翔，感覺到廣濶的天空，而不覺察到它的存在，平靜地在沒有時間的夢中飄浮。秋天的水池，儘管很深，但仍然清澈見底。秋天的池不像夏天的池，充滿生機。活動的成分靜止了，由於靜止而得清澈，故可見底。
鶴夢的天空和秋池的深度，長時間溶入於「無」。爲什麼無？因爲我們對時間的感覺是來自念頭的連續和經過我們内心的形相，這種經驗之流動也會生起分開的自我。如果你停止這些念頭通過你的內心，並安住於一個固定的默照念頭上，時間將會凍結。如果你能夠更進一步忘掉那個念頭，時間將消失。
你能使時間安止於一念，甚至於一分鐘之久嗎？停止一架飛機於半空中，危險嗎？當然，但當你下決心要停止你的念頭，並不害怕死亡，如果你恐慌，你將充滿念頭，你必須用更多的精力去放下一切，而只專注於修行；放棄生命、身體、害怕、欲求和一切的念頭，但只有方法。
妙有默處，功忘照中。
在默照禪中，有許多妙境。但修行的心不可是尋求的心，卽使其目標是開悟，即使在短時間內有這些念頭存在，便是障碍。「功忘」卽是沒有東西存在，除了觀照本身，沒有失去或得到的念頭，其微妙是在於以清晰光明的心而放棄混亂，只是用功於方法上。
妙存何存，惺惺破昏。
默照之道，離微之根。
當我們在修持時，煩惱與愚痴減少，智慧與慈悲增加。當煩惱和愚痴達到微小的極限時，它們便消失了；智慧與慈悲到達廣大的極限時，它們同樣也會突然消失。因此，對於一切衆生、菩薩和佛陀，修道的目的是煩惱之減少與智慧之增加。但達到佛陀的境界，煩惱與智慧皆不存在。
徹見離微，金梭玉機。
金梭和玉機，是用來縫織天人的衣服的，並代表與衆生界相應的智慧，有智慧就能徹底發見事物的極微性。
正偏宛轉，明暗因依。
此行是駁斥二元論的思想。主體與客體是相互依存的，如明與暗。默照禪釋那種智慧只是煩惱的缺乏之看法。在這次禪七中，一位女士以激動的態度來見我，說她的悲心已很有力地發展，於是她同情受苦的衆生，並要去解救他們。在她的立場，這似乎是很好的體驗，但我罵了她，說：「你只是在感情的圈子裡打轉，這不是智慧；在智慧的心，是沒有所謂有人需要同情的。」慈悲不單單是感情的作用而已，這只是一種幫助他人的自然反應。
依無能所，底時回互。
當個人與他人的區別不見了，當沒有了自我與外在世界的感覺，內外統一時，甚至連統一也將消失。當你拙劣地修行時，你甚至連兩個連續的念頭也無法連貫起來，更遑論內外界限之消除了。
第一句描述默照禪的內在之安詳狀態，第二句則着重它於世俗的功用。
飲善見藥，撾塗毒鼓。
飲用正確的藥，是把佛法注入你的生活；撾塗過毒的鼓是幫助衆生殺死妄想與煩惱。（在印度的神話中，塗過某種毒藥的鼓，當敲打它時，甚至很遠的地方的敵人，一聽到鼓聲也會被殺死的。）雖有助人的慈悲，然而却無解救衆生的感覺。你必須依靠修持的三柱 —— 戒定慧三學。在這之中，禪定最易產生具體的成績。那些甚至可以在很短時間裡，破除以他個人爲中心立場的人，可了解默照禪。但基本上這個法門的本質只是簡單地打坐、打坐，只管打坐。這正如由於混濁的湖水裡的混雜物安靜下來，直到湖水清澈見底。
回互底時，殺活在我。
菩薩道的精神是這樣的：解脫個己痛苦之道，是安置於解除他人痛苦之上。卽使是以這樣的理想，你的修行還是薄弱的，你最眞誠的行爲不能起任何的幫助。但假如你的修持已達到此偈所描述的境界時，你的力量將會發自自然，甚至是異乎尋常的方法。「殺活」的意思是說菩薩實施任何方便，甚至增加弟子的煩惱，以使他了解。我們殺煩惱以顯智慧；我們活煩惱以訓練智慧。
門裏出身，枝頭結果。
當修行圓滿時，行者透過了生死輪迴之門，並走入智慧之道。經過長時間和勤奮的用功，他的修行成熟。菩提樹 —— 正覺的佛樹之果實，準備採擷。在禪的修持中，這個門被描繪有三關必須通過。第一個關稱爲「初關」。經常參禪、並粉碎疑團的牆，你通過此關而見到本性或佛性。這是果實的第一個味道，一瞥悟境，但不是最後的解脫。因爲煩惱仍然根深蒂固。
在一個黑暗而沒有星月的夜晚，天空閃電一閃，在瞬息間，你大吃一驚地清澈地見到一切，然後又暗了下來。但由於見過了一次，你的信心倍增，並將不會完全失去你的修持。
第二關，其實有很多關的，稱爲「重關」，「多重的關」，這正如一座大山脈有重重不斷升高的山峯。你必須一重重地通過爬上去。這些山峯就是你的障碍和煩惱。這個階段需要長時間，但每通過一座山峯，你的力量便增加了。當你的煩惱減輕時，那些山峯似乎越來越低。
第三也是最後一關叫做「牢關」。這樣的稱呼是因爲一個人若透過此關，將會獲得最後的解脫，從短暫的過去、現在和未來的輪迴圈子裡解脫出來，這個解脫稱爲湼槃。在這個階段，菩薩救度衆生的能力將是廣大無碍的。
默唯至言，照唯普應。
寂默是最高的教法。卽使用一億億個字徹底的說明，它們仍舊不是佛法。沒有任何一個形容開悟境界的名詞足以達到直接的體驗。寂默本身卽是超越文字的教法，觀照則是完美的智慧，只有通過完美的智慧，你可以對一切衆生有所感應。
應不墮功，言不涉聽。
觀照是無功用的，因爲沒有任何寧靜可通過鬥爭而獲得。無功用的回應是菩薩道，當他人見他懷有大慈悲時，而他自己則認爲是平常的。
萬象森羅，放光說法。
青竹與黃花，都是佛在說法。然而，是否有一樣東西不是佛法的具體化呢？有一位道生法師的故事，他對石頭說法，因爲沒有人出席他的講座。根據這個故事，當他說完了，頑石點頭表示讚賞。而實際上，一切都是佛的法身。觀照的心正見到這個世界的光明，並充滿了生命力。
彼彼證明，各各問答。
問答證明，恰恰相應。
在所有東西之間的對話中，當一切都在說法時，其反應常常便是證明。觀照的心含攝一切法在其中。一切法都和諧並協調，不減不增。這是完美的對話 —— 完美的答案和完美的問題，一切都在不言中。
照中失默，便見侵凌。
證明問答，相應恰恰。
當觀照而沒有寂默，念頭便侵入，形相便有了。東西失去了它「如是」的本質，東西之間的對話不調和 —— 錯誤的答案對錯誤的問題。
默中失照，渾成剩法。
前一行說明有照無默，這裡較容易，說明默而無照，這兩種情形都是不完整的，以。也不是修行的目的。
默照理圓，蓮開夢覺。
這兩句清楚地說明了正確修行默照禪可以引至開悟。默照禪的完整，是當寂默與觀照同時具足。更努力的修持和堅持的力量是必要的，以達到這個境界。最後，你本來具有的佛陀之蓮花會開放，你便會從輪廻之大夢中，煩惱之大夢中覺醒。
百川赴海，千峯向岳。
百條之河川正如衆生染着於念頭，並承受煩惱之痛苦。每一條河流從各別之本源流出，流入智慧之大海，在那兒失去了自我的感覺，而與大海融合爲一。千山暗示有分別能力的心，看到它們本身是分開的，但每一座山最後都注視着極高聳的智慧山岳，見到只有一座一切衆生之大山岳。
如鵝擇乳，如蜂採花。
默照至得，輪我宗家。
鵝選擇有營養的乳於水中，蜜蜂忙於採花粉。兩者都是表示自然的智慧，你可以說是動物的智慧。當修持默照禪時，你所做的卽是相同的工作；完成達到智慧的自然進展。正如蜜蜂不會浪費時間在枯萎的花朶上採花粉，有智慧的行者不會浪費時間，用一片空白的頭腦而打坐。當行者達到修行的成果時，他傳達並尊敬他所宗的宗派之傳統。但基本上，他傳達了什麼，又對誰表示尊敬？他其實是傳達佛陀發覺的方法，他尊敬一切衆生本具之佛性。
宗家默照，透頂透底。
這兩句說明信心 —— 對修行傳統的信心，由佛陀開始，便沒有障碍地，通過了無數代地流傳下來。有沒有誰，因修行而不發現到佛法在其中 —— 從最深到最高處？
