概說四無量心
壹．四無量心是美麗的解脫
本書是根據經典並配合論典，來說明四無量心的修行方法。
四無量心是最美麗的修行，其次第始自第一個無量─慈無量心，從慈心觀漸次走過悲心觀、喜心觀，終至捨心觀，進入捨無量心全然解脫的境界。這是一趟美麗的解脫之旅，不論在南傳或北傳佛教都深受重視，很多經典提到它，也有不少論述。其中又以慈心觀最普遍，很多人修這個法門。
一．心之解脫
慈心觀也稱為「心之解脫」。同樣的，悲、喜、捨也是心之解脫。不過，要解脫我們的心，最方便的方法是先解脫我們的情感，也就是覺受的解脫。為什麼？因為依照佛法，比如《中阿含經》說：「心的分別是靠什麼？心的分別是靠感情、靠感覺、靠受。」我們領納什麼，就分別什麼；沒有領納，就沒有分別。一定要瞭解這個道理。
心有領納就有分別，那麼，心分別什麼呢？心特別會分別可意的、不可意的，或者既非可意亦非不可意的境界。它的分別就在於此，想要認識修行的過程，必須要明白這個道理。
所以，解脫與感情有直接的關係，我們的束縛、眾生輪迴的束縛，也特別就是感情的束縛、感覺的束縛。感覺的束縛，是因為感覺不自在，我們的心就有了束縛；由於心有束縛，我們處在輪迴之中，心就生病了。心病，是因為感覺生病；若心健康，感覺也就健康。心能健康，感覺才能健康。要有這種認識，才能瞭解這個道理。
一個歡喜修行的人，好的修行人，才能徹底瞭解自己的情感有沒有問題。由於感覺認知有問題，心才產生問題。一般沒修行的人，多數不知道自己心態是否健康。他們的感覺其實是有問題的，是不健康的，但他們並不知道；知道的人就要調整為健康的感覺。
欲令覺受、領納的過程健康，佛法教導了最佳的修行，就是四無量心。四無量心是代表乾淨的、健康的感覺。應當如何調整感覺，令心健康？那就要修四無量心，因為，四無量心的境界就是「心所領納的過程是沒有問題的境界」。感情沒有問題，心就沒有問題；心沒有問題，一切就都沒有問題了。所以，最好的方法就是修慈悲喜捨四無量心，四無量心代表著感情的健康。
二．解脫依於明受
佛說明，輪迴的過程緣於「受」。受有兩種：「明受」和「無明受」，解脫的過程是靠「明受」，輪迴則是因為「無明受」而來，兩種受要分別得很清楚。
我們因為無明，而有分別心；應該說是執著分別的心。分別心並不是問題，執著分別才是問題。因執著分別，所以執著觸；而觸是受的因緣，沒有觸，不可能有受。所有的境界都依「觸」而來，接觸的觸 – contact。一定要瞭解這個道理。
其實佛法的智慧，特別是靠這個過程─有觸才生受，有受才生愛，有愛才生取，這是輪迴的過程 １。若有受而不生貪愛，則為解脫的過程。
註１．此處說明十二緣起之道理：無明緣行、行緣識，以行為緣而有識。然後是識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，乃至老病死、憂悲苦惱。這是輪迴的過程。
三．保護感情健康的修行
四無量心的修行，就是在任何情況下都要保護感情的健康。怎麼保護？就是如果有什麼困難、情況不順，那特別要修慈心觀，這樣能夠克服所有的困難；面對苦，修悲；面對有福報的人，修喜；欲保護慈、悲、喜的清淨，則修捨。
然而，它們其實是一個過程，感情健康的過程，只是各有殊勝的作用。「捨」，特別是針對行不善業的眾生而修；若對修善業的眾生，則修喜。對有苦的眾生，修悲；面對困難者，修慈。這樣，不論在眾生界的任何情況，我們的感情都不會有煩惱。
貳．何以名為無量
慈悲喜捨的修行為什麼叫作無量心？因為它是以無量的眾生為所緣，所以稱為「四無量心」，或稱「四無量心的修行」。
一．這個世界只是身和心的世界
根據佛法，我們所認識的世界，是依身和心而形成的，我們對世界的知識，是靠身和心，沒有身心，就無法認識一切所緣的境界。由於身心一體，才有六根，才能認知所有的境界。
由於我們對一切境界的認識都有賴於六根，所以，在四無量心的修行中，輕安的經驗非常重要，因為沒有輕安，就不能入止觀的過程，心就不能專注，而心專注，才能看到無量。
佛說：「世界的開端、中端、末端，所有的一切經驗，都靠我們這七呎之軀。」其實，所有佛法的智慧，也都靠我們身心的經驗，若身心不接觸外界，什麼所緣都沒有，我們也就沒有什麼經驗可言。
佛法所謂的「世界」與現代科學有所不同。現代科學雖已逐漸改變了觀點，但一般仍相信：我們對世界的所觀與能觀是分開的。佛法的觀點則不同，認為它們是一個過程，不能分開。
佛法認為，世界的意義都在眾生之中，沒有眾生就沒有世界；若無眾生，世界是不產生任何意義的。這其實也是所有宗教的看法。
二．心專注，才能看到無量
現在，四無量心的所緣是「無量」─無量眾生。無量眾生只能在自心之中「顯現」而感受到，誰也看不到外界的「無量」眾生。然而，能見的條件是什麼？是能專注心於其中。能夠完全專注心，將心統一、定心其中，才能感到輕安，這時才能看得到。
依佛法，或者不只是佛法，不論東西方，所有的聖者都說：「心可以無量，心是無量的。」《阿含經》有註解，說明心的無量，但為何我們不瞭解？是因為我們的心粗重，所緣不明顯；若對所緣清楚而不模糊，心就不再粗重，此時才能瞭解心的無量；瞭解到心的無量，即可見到無量的眾生。
叁．三種四無量心
《大般若波羅蜜經》、《大智度論》等等經論說，四無量心有三種所緣，依所緣不同，而有三種四無量心：
一．凡夫所修的四無量心（眾生緣）
所緣為一切眾生。這是基本的四無量心，是作為善人的基礎。若要成為好人，利益社會和眾生，就要修以眾生為所緣的四無量心。
二．阿羅漢所修的四無量心（法緣）
對阿羅漢而言，他已經完全通達「眾生」只是概念而已，雖有眾生而沒有眾生。阿羅漢在思惟眾生時，要特別注意看─「啊哈！這是他！」否則他看不到什麼眾生，只看到五取蘊而已。
這種阿羅漢一定有慈心觀；所有的阿羅漢都有慈悲，只是不圓滿，因為他們的慈悲所緣的並非眾生，而是法。他們隨時隨地都在思惟法，所以不起煩惱。法，其實含括了一切，所以修四無量心的觀法時，概念要擴大；菩薩的修行，就是要擴大境界，如此才能修菩提心。所以論典提到有五種無量的境界 ２：
一）眾生無量 —— 眾生無量，有情界無量。
二）器世/世界無量 —— 佛法中有三種世：眾生世、器世、行世。
修學菩薩道，一定要思惟眾生無量、器世無量。宇宙有無量的系統，我們所居住的娑婆世界只是其中一個小小的系統，如同恆河的一粒沙。「器世無量」，有眾生，一定要有「器」，不然眾生沒有地方住。這裏，「器– container」是指「器具」，意思是容納所有的東西在裡面，也就是器世間。
三）法界無量 —— 五蘊、十二處、十八界、緣起等等都是法，法界即智慧界。
四）應度的眾生無量 —— 就是應以佛法調伏的眾生。
五）應度眾生的方便無量 —— 因為「應度眾生無邊」，所以「方便亦無邊」。菩薩應該這樣思惟，
這是生起菩提心的方便。
註２．《瑜伽師地論•菩薩地》卷46：「又諸菩薩於五無量能起一切善巧作用。何等為五？一、有情界無量。二、世界無量。三、法界無量。四、所調伏界無量。五、調伏方便界無量。」其一指六十二類諸有情眾，若依相續，差別無邊。其二指十方無量世界、無量名號各各差別。其三指善、不善、無記，有漏、無漏等等諸法差別。其四指可接受佛之教化、有無煩惱、根性利鈍、在家出家等等差別。其五指調伏眾生之法門差別。
三．佛所修的四無量心（無緣）
這是佛的境界，也就是「無緣大慈」。這個四無量心最厲害，它不需緣什麼對象。這是佛多生累劫持續不斷地練習慈悲喜捨而成就的，若能了解此一境界，也就能了解無上菩提的內容。
肆．四無量心的殊勝和利益
一．四無量心是最特別的禪定
由於心專注才能看到無量眾生，輕安的經驗在四無量心的修行中就顯得特別重要，因為輕安是入定的條件。在佛法中，此四無量心是最美麗的境界，也是最特別的禪定，與其他禪定不同。
《中阿含經》裡有一部《Atthkanágaraka Sutta 八城經》３，說到佛法的十一種禪定是「甘露門」，也就是「不死之門」，四無量心名列其中。這部經是佛入涅槃後，阿難回答十支居士 – Panchangika 的問題而說的。這位居士修行得很好；有的居士修得好，有時比出家人修得還好。
註３．見《漢譯南傳大藏經》第 10冊 P88。另見《大正藏》第1冊 P802中阿含卷60第217經《八城經》及 P916《佛說十支居士八城人經》。南傳為十一甘露門，北傳為十二，多了一個「非有想非無想處定」。
一）四無量心名列十一種甘露法門中
Panchangika 十支居士是個木匠，但不是普通的木匠。他用功修行，具有特別的境界，已成道而入了第三果。根據佛法，居士只能成就第三果，若要進一步成就阿羅漢道，必須出家。
十支居士那時已入三果，而阿難Ananda 還只是第一果，稱為「入流」而已，不過因為他跟隨佛身邊多年，對佛法的認識比其他弟子清楚，所以十支居士就問阿難尊者：「佛在世時，他常講哪一個甘露門？」甘露是不死之藥，比喻為法門，「甘露門」即「不死之門」，是涅槃的同義詞，涅槃就是不死之甘露。阿難回答：「佛在世時，特別教的禪定有十一種甘露門。」
哪十一種？色界第一、二、三、四禪，無色界第一、二、三禪定。佛沒有提到無色界的第四禪定「非想非非想定」，因為在這個定的境界中無法修觀。依照《阿含經》的註解，在這個定的境界中，只有佛仍能微細地分別五蘊，他的弟子則只能大概知道而不能詳細地分析它們。
這樣，以上的七種禪定，加上四無量心，一共有十一種。這十一種禪定是佛在世時常常教授弟子的甘露法門。
二）四無量心的智慧特別深
四無量心雖然也是禪定的境界，但它是一種特別的禪定。如何特別？這種禪定的智慧特別深。
在阿毘達摩和其他經典中，佛提到三種智慧：
一、小智慧，這還是欲界的心境。二、大智慧，這是禪定智慧的境界。三、無量智慧，這是涅槃的境界中才有的，因為在此境界才能瞭解何謂「心無粗重，所緣不模糊」的心。
四無量心以所緣無量故，行者若有智慧，即可明瞭「眾生非眾生」。根據佛法，眾生並非真實存在，如果有四無量心，就能瞭解到這點。因為它能排除分别心，超越所有小小心的分别，所以行者能視所有分别為障礙，捨棄所有的分别。從生滅的角度看，眾生有無量的分别；從真如的角度看，眾生都是平等的。在涅槃中，一切眾生是平等的。因為在涅槃中，「眾生」４ 只是一個概念而已；在涅槃中，所有的概念都是平等的，沒什麼差別。
《大般若波羅蜜經》中須菩提問佛：「菩薩對眾生如何生平等之心？」佛答：「菩薩以一切智智相應作意生四無量心，以此對眾生修平等之心。」５ 所以四無量心的境界和般若很有關係。
當然，在佛法中，不僅四無量心的境界可以成為無量所緣，如果出家人能擴大所緣，用齋、出食時作「變食真言」，變少許食成為無量食，這也是一種無量心的境界，不過這種心的智慧是不如四無量心的智慧的。
此外，無色界的境界也是無量，因為沒有多種想，只有一想而已，在「一想」中，境界都變成「無量」。不過，它的智慧與境界仍不如四無量心，因為四無量心的智慧特別順於入般若境界。它能在分別中無分別，而在無分別中猶能有所分別。
註４．「眾生」為人所熟知的概念有二。一、因輪迴三界，受眾多生死，故名眾生，如餓鬼《大正藏》第28卷P603《舍利弗阿毘曇論》：「眾生謂五道中生，地獄、畜生、人、天中」。二、眾緣和合而生，故名眾生。如《大正藏》第16 卷P642 中欄：「佛言，眾生者，眾緣和合名曰眾生，所謂地水火風空識、名色、六入因緣生。又眾生者，……知者、見者、作者、觸者、受者是名眾生。」
註５．《大般若波羅蜜多經》卷第415：「云何菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業？善現！若菩薩摩訶薩以一切智智相應作意，引發慈、悲、喜、捨四無量心，是為菩薩摩訶薩以無所得而為方便，修治一切有情平等心業。」
二．三種所緣各有功德
修四無量心不只是用以培養自己的功德，也教他人如何培養功德。若只是為自己，那不是無量
心；若為了自己也為了別人，無有分別，才是四無量心，功德不可思議。
不過，前面說過，四無量心有三種所緣，所緣不同，功德也不同。《大智度論》說，行者若「以眾生為所緣」施予四無量心，猶如給眾生財物，讓他們發財。若「以法為所緣」，力量比眾生緣大，有如給眾生寶石、黃金等等眾生視為最寶貴之物。
「無緣四無量心」的力量最大，它有如給眾生如意珠，令他們所求悉得圓滿 ６。修此無緣慈、悲、喜、捨，你求什麼都能圓滿，眾生求什麼也都能圓滿。
註６．《大智度論》卷20〈釋初品中四無量心〉：「譬如給賜貧人，或與財物，或與金銀寶物，或與如意真珠，緣眾生、緣法、緣無緣亦復如是。」
三．四無量心是無量智慧的福德因緣
修四無量心特別能令行者得到不可思議的福德，而福德是得菩提的因，沒有福德，則菩提的力量不會很大。所以，福德的修行與四無量心的修行是一個過程。
一）菩薩以欲界眾生為福田
四無量心也特別適用於眾生界；受菩薩戒者更應當明白：行菩薩道當以眾生為福田。因為在眾生界才能攝受那些福德，沒有眾生界就無法攝受那些福德；波羅蜜的修行也以在眾生界為主。因此，菩薩的修行是在眾生界中求「實際」；實際是佛性、是真如、是空，但不離眾生界。
菩薩修斷煩惱的過程也是在眾生界─修「行捨」出離煩惱，卻不捨離眾生。而不離眾生的方便，就是四無量心的修行，因為有慈悲喜捨，所以不離眾生。如此，行者雖處於眾生界，而能漸漸不生煩惱。所以修行四無量心的殊勝作用在於眾生界，並以欲界眾生為主，因為多半眾生在欲界，而欲界的苦也是最明顯的，所以四無量心的修行尤指如何瞭解並出離欲界的苦。
二）四無量心順於無分別智
四無量心的修行是靠定。心若無定，其力必弱；唯有心力夠強，才有定的境界。阿毘達摩說，色界、無色界的智慧，是得到無量智慧的重要方便。而無量智慧就是涅槃的智慧，只有涅槃的境界，智慧才能變成真的無量。四無量心的「無量」是一種方便，尤其是修菩薩道者攝受福德的方便，以便用來學習如何在眾生界修無量智慧。
四無量心的修行也特別符順於無分別智慧，而無分別智慧是成就菩提的條件，無此智慧則不能成就菩提。為什麼在色界和無色界的定境中，這個智慧能變大？因為在這個境界的定裡面沒有煩惱。四無量心的修行，一方面是以修行來出離煩惱的障礙，一方面也是配合無分別慧來修，二者皆具，所以我們說它是一種特別的定；而這個定最大的作用還是在欲界，用以攝受不可思議的福德。
伍．慈悲喜捨的修習次第
四無量心的修行有其次第：由於慈，而能修悲；修悲心依於慈，以大慈故有大悲。而慈與悲又是修喜的基礎，缺乏這個基礎，則對喜無量心的修行會模糊，不解其意。因此，有慈與悲，才能學習隨喜；思惟樂與苦，才能了知其功德在於能令眾生離苦，而隨喜它們。
然後，慈悲喜三者是修捨的因緣，缺乏前三者，捨即無法成為無量心的修行。當然，在止觀的過程中，「捨」可能是最重要的法之一，其重要性不能輕視，但要有慈悲喜的修行，才能有捨無量心。一定要瞭解這個道理。
一．先修慈心定，再修餘三
修四無量心，首先要注意次第：要先學習如何入慈心定，才能學如何入悲、喜、捨三種定。用慈心觀入定的方便，就是用一個人物為所緣來入定。入了慈心定以後，再練習對一個人物修悲、喜、捨，而不能在一個人物上先用悲或喜來培養定力。
二．修業處清淨，止相才出現
修四無量心和修其他禪定一樣，首先都是要用業處，也就是用修行的境界來調心清淨，這是第一步。若有能力用慈心觀等方便令心清淨，那麼第二步是令止相出現。止相是入禪定的方便，若無止相，則無法入定。
《清淨道論》提到，在四無量心的修行中，止相會出現在「破壞限制」的階段，因為此時行者了解自己和所喜歡的他、中性的他、討厭的他，是一個感覺、一個所緣，所以能入定。當行者以一個人物為所緣時，如果有定，他會知道不論所緣的人物是所喜歡的或所討厭的，都能心存同樣的感覺；如果沒有經過這樣的磨練，他不會知道。
所以，要在敵人的境界上多多修慈心觀，所緣才會明顯，心才有力量，即使面對敵人時，心也能安住於清淨的境界。這種訓練在日常生活中是很重要的，也很實用。
三．入定後捨定，最後學等心
有止相是入定的條件，但如果用世間的教育制度來比擬學禪定的過程，入定還只是「小學」，不算什麼大成就，因為得定其實並不難。再進一步，能在定中「捨」有定的心，捨那個能令你感到快樂的一境性，也就是捨禪定，這是「中學」。
更上一層，學習讓所有心所平平等等，沒有過強也沒有過弱，心得到解脫一味，這是大學。在四無量心的過程中，這是大成就，也是所有其他禪定的大成就；但慈心觀這個大成就特別寶貴，因為它是以眾生界為所緣。若能經過此一「大學」階段，把「捨心」應用於日常生活中，其福德不可思議，這才是真的菩薩行；如果因有大悲心而決定不離眾生，就更要堅定地留在這個境界裡。
陸．依勝解修四無量心
四無量心的修行有賴於勝解作意，它是修精進波羅蜜很重要的一個因素。在南傳佛教的十波羅蜜中，有一個是勝解波羅蜜 dhitthánapáramí，勝解波羅蜜成熟，精進波羅蜜才能成熟。
所以，修勝解的重要性，在於以此而能修精進。沒有精進，就沒什麼福德；沒有福德，則智慧和菩提不能成就。佛因為精進才能成佛；聲聞沒有精進也無法成道。成道是靠精進，而精進是靠勝解。勝解與精進是一個過程。
何以能精進？由於修忍。何以能修忍？因為瞭解真諦。真諦波羅蜜-Sacchapáramí 也是南傳佛教十波羅蜜之一，它讓忍波羅蜜圓滿；沒有它，忍波羅蜜無法圓滿。南傳佛教有一本書《 Caritapitaka 菩薩行為
藏》，以種種方便說明所有波羅蜜的修行是靠四種勝解；要了解四無量心，也一定要了解四種勝解。《中阿含經》裡有一部《 Dhátuvibhangasutta 界分別經 ７ 》，把四種勝解說得很詳細。能瞭解並修行四種勝解，就能夠成就所有功德，尤其是波羅蜜，而波羅蜜其實含蓋了所有的功德。
註７．見《漢譯南傳大藏經》第12冊《中部經典四》第140經《界分別經》P249：「比丘，此人有四住處。而此緣何而言耶？有慧住處、諦住處、捨住處、寂靜住處……不應放逸於慧，應護持於諦，應令增長捨，寂靜應當學之。」此經乃世尊教授一比丘以智慧真實觀六界實相（即此處四種勝解之不放逸智慧），由此令心離欲，於世間不執受任何物（即出離），安立於諦而不動（即真諦），斷貪瞋癡而得最上之寂靜（即寂靜）。
一．四種勝解次第修
這四種勝解，依次如下：
一）真諦勝
修行過程中一定會有障礙，修行人要用忍，才能面對所有的障礙。而要能用忍，需要有真諦勝解，保護真諦。
現在，四無量心是法，法即真諦。不論是佛、菩薩或阿羅漢，如果沒有四無量心，就無法留在解脫的境界。他們能安住於四無量心，是因為他們瞭解四無量心，感覺沒有障礙。感覺無障礙，心就沒有障礙。心的障礙特別是指感覺說的。所以，解脫覺受是心解脫的方便，無此方便，心則無法解脫；心無法解脫，則無法解脫境界。
四無量心特別是菩薩道的方便。北傳佛教強調「眾生田即佛田」，佛之所以成佛，乃因有眾生為福田。佛道是從眾生來的，沒有眾生，就沒有佛。如果眾生有清淨之樂，佛一定也有樂；眾生有苦，佛也不輕忽，因為佛重視眾生，所以他願一切眾生離所有的苦；若眾生有喜，佛亦參與其喜。為什麼佛能這樣做？因為佛能捨自我的感覺，所以他能捨他的心；由於能捨心，故而一切能捨。
眾生之所以輪迴於生死中，主要是因為有覺受；修四無量心，就是修沒有障礙的感覺來出離輪迴。怎麼修沒有障礙的感覺？就是要修真諦勝解，也就是保護真諦。保護真諦，就是保護無障礙之樂、無障礙之苦、無障礙之喜、無障礙之捨。行者要以這個勝解來修四無量心，修所有的功德。
二）出離勝解
能保護真諦，則能增強出離心；能生起出離心，是因為瞭解真諦。如果是修四無量心，真諦就是那些沒有障礙的感覺。因為感覺有障礙，所以激勵出家人培養出離心。有出離心，才有智慧，才能順真諦、順法。若無出離心，則無法保持清淨的境界與覺受。
所以修四無量心的過程，也是增強出離心的過程，否則無法成就。行者因為瞭解自己的感覺的障礙，瞭解它們不順於慈悲喜捨的真諦，所以生起出離心，這樣才能順於法、才能清淨。要這樣努力，才能不論在定中或出定後，都長時安住於清淨的感覺中。
三）寂靜勝解
由於了知真諦和出離心的重要，對它們有勝解，其結果是能學習寂靜勝解 – upasamádhitthána。為何學四無量心能處於眾生界而心保持寂靜？因為行者是用那些清淨的感覺而不執著它們。這是聖人的境界。要對此有勝解、有精進。
如果沒有學會令心寂靜，就無法真正入四無量心的修行。你願這個人離苦，卻因為他苦而自己也苦，那你怎能安慰他？你寂靜了，才能安慰他，幫他離苦。而你如何能夠寂靜？是因為有真諦勝解和出離勝解，否則，你沒有出離心，他苦你也苦，這不算慈悲，只是深入妄想的境界。
順真諦，妄想就不會多；不順真諦，妄想才會多，而且越來越多，就是因為沒有出離心。有出離心，妄想就少。一定要瞭解這個道理。
四）不放逸智慧勝解
如果能學以上三種勝解來修四無量心，就可以有第四個勝解─不放逸智慧勝解，對於智慧的境界能連續不斷地保持正念。
四無量心是屬於智慧的境界，有智慧者才能保持四無量心，因為他們是修對真諦的勝解、對出離心的勝解、對寂靜的勝解。有定才能如實觀，而四無量心就是定的境界。有定則心能寂靜；心寂靜，眾生界才能變成佛界。
因此，修習四無量心，其實包含了一切波羅蜜在內。行者一定要學忍、學精進，其福報、智慧才能變得明顯。
二．培養解脫感覺的智慧
論典說，思惟苦，特別能培養五種功德。沒有苦，則無法激勵自己修解脫道。解脫道依於苦。《俱舍論》上說：「一切眾生有苦，聖人有苦諦。」苦諦是智慧的境界。佛法論典常說「無明」是指「於四聖諦無明，昧於四聖諦」。因為無明，所以不能修忍，不能修精進。「修悲」是一種挑戰，用來瞭解「苦諦」；瞭解苦諦，才能修真的大悲而不令己心動亂。
一）不瞋不害，慈悲順於四種勝解
修慈心觀是對治瞋恨，修悲則是特別為了對治害心。瞋恨與害心是「不正思惟」，而不正思惟就是沒有智慧，是不順法的。
這兩個─不瞋、不害，是依於真諦勝解、依於忍；忍尤指真諦而言。前面說過，「真諦」是沒有障礙的感覺。因為數數修習慈心觀，所以你能忍，有人對你不好，你還能對他們好，因為你已瞭解如何成為自己和眾生的朋友，所以能保持寂靜，也能用智慧出離所有的瞋恨心，不再因為心中有瞋恨而受苦；但那些尚未出離瞋恨心的眾生，則仍繼續因瞋恨而受苦。
所以，當以悲心對待有瞋眾生，因為那個苦屬於他們，不屬於你。若你修學四無量心，他們的瞋恨心只能害自己，無法害你，佛就是這樣修的。故《入菩薩行論》中說：「若有人氣你，對你不好，你當感激，因為他們成為你修忍的因緣 ８。」
如果心中仍有抗拒、瞋恨的種子，是因為忍的修行還不夠，那就仍會歡喜別人受苦。如此，怎能入菩薩的修行？又怎能入解脫之道？
所以，有慈心觀才能修真的悲心觀；有慈心、有悲心，忍波羅蜜才能成熟；忍能成熟，真諦就能成熟。波羅蜜要配合在一起修，不能分開，它們是一個過程。比如精進與忍配合，才能成就勝解，才
能願眾生快樂。逐漸地學，自能安住於慈悲的境界。
一定要用這種瞭解來修四無量心，因為是以勝解作意為主，修勝解，就是修精進波羅蜜，也就是修忍波羅密，這樣才能順真諦，培養出離心，不論有什麼感覺，都能安住寂靜中。如此，智慧才能越來越明顯。
註８．隆蓮法師漢譯《入菩薩行論廣解》〈忍辱品〉：「若無怨害忍不生，若有怨害成忍福。怨礙即是福德因，云何說彼為障礙？」
二）用智慧出離感覺束縛之苦
什麼智慧？就是知道如何運用感覺的智慧。對於可意的樂受不執著，對不可意的苦受不抗拒，對既非可意亦非不可意的不苦不樂受感覺不模糊。
如果有這種智慧，就可培養一切功德，而出離所有非功德之行。為什麼？因為能思惟苦，就可得五種功德，苦即成為大悲，而大悲心能加深所有的功德。佛有甚深功德，因為他能思惟「一切眾生界為佛界，佛界即為眾生界，心界為佛界及眾生界」，所以他有大悲心，而能成就一切功德。
《大般若波羅蜜經》中，須菩提問佛：「眾生既不存在，菩薩何以修波羅蜜？修波羅蜜難道不是為了眾生而修的嗎？」佛回答說：「菩薩是為實際、為真諦而修波羅蜜。」一定要瞭解這個道理。
修四無量心也就是順真諦，而清淨、沒有障礙的感覺就是真諦，是佛陀的真諦。為什麼我們不能保持清淨的感覺？是因為顛倒，觀無常為常，觀苦為樂，觀無我為我，觀不淨為淨。以顛倒故，感覺不得自在；感覺不自在，所以有見顛倒、想顛倒、心顛倒這三種顛倒 ９。
那麼，怎麼出離這三種顛倒呢？當以四種勝解出離：真諦勝解、出離勝解、寂靜勝解、智慧勝解。智慧的重要性，即在於出離感覺的束縛，這是智慧的重大功能。若修這四種勝解，這種智慧就能成熟。因此，我再次強調，就是這四種勝解，能令智慧成熟，而出離感覺的束縛。
註９．《瑜伽師地論》卷8：「煩惱顛倒攝者，謂七顛倒：一、想倒，二、見倒，三、心倒，四、於無常常倒，五、於苦樂倒，六、於不淨淨倒，七、於無我我倒。想倒者，謂於無常、苦、不淨、無我中，起常、樂、淨、我妄想分別。見倒者，謂即於彼妄想所分別中，忍可欲樂，建立執者。心倒者，謂即於彼所執著中，貪等煩惱。」
柒．煩惱是修行人的甘露
想出離感覺的束縛、出離輪迴之苦，必須樂修樂斷。希望大家都能歡喜修行、歡喜斷煩惱。
一．有修行才能看到煩惱
煩惱不是壞事，其實它對修行人是甘露。大修行人的甘露就是煩惱，因為我們是小小修行人，所以還不瞭解這點。有修行才會有煩惱，沒有修行就沒有煩惱 —— 雖然煩惱很嚴重，但看不到；有修行才能夠看得到。當修行進步了，乃至於最微細的煩惱都看得很清楚，連煩惱微細的相貌、傾向都可看得很清楚。
你們若想學菩薩道，當知菩薩並不逃避煩惱，反而能以煩惱為最大、最好的老師，所以能成就佛道。這點雖難以瞭解，但大修行人卻歡喜煩惱，我們小小修行人就要漸學怎麼做，所以不必害怕煩惱。
二．出離懈怠精進修
《瑜伽師地論》說得很清楚，修行的第一障礙就是懈怠。懈怠是最大的煩惱，不出離懈怠，就無法入法門。法門名為「業處」，業處就是所努力、不斷精進之處，「業」此處的意思就是「努力」。不努力，無法入法門；不入法門，則無法感到輕安；不得輕安，則不能歡喜法。能歡喜法，乃因精進之故。
《瑜伽師地論》也說明了如何出離懈怠。欲出離懈怠的第一斷行 １０，是信心。有信心才能出離懈怠，否則會停留在懈怠。
《清淨道論》說，「信心」的意思是 okappana。這個字是從梵文的字根klp來的，avakalpana。ava是「向下」，kalpana 是「安排」，安排自己在我們的境界。如果沒有辦法安排自己在我們的境界，則無法入法門，無法克服懈怠。懈怠很舒服，煩惱不舒服；如果修行有進步，則懈怠不舒服，行者因此會不高興懈怠而歡喜精進，如此才能見到煩惱。由於能見，故能出離；看不到則無法出離。
註１０． 《瑜伽師地論》卷29：「何等名為八種斷行？一者、欲。謂起如是希望樂欲：我於何時修三摩地當得圓滿？我於何時當能斷滅惡不善法所有隨眠？二者、策勵。謂乃至修所有對治，不捨加行。三者、信。謂……於上所證深生信解。四者、安。謂清淨信而為上首，心生歡喜；心歡喜故，漸次息除諸惡不善法品麤重。五者、念。……奢摩他品能攝持故。六者、正知。謂毗鉢舍那品慧。七者、思。謂……造作其心，發起能順止觀二品身業、語業。八者、捨。謂……心無染汙、心平等性。」
三．無苦無解脫
而如何安排自己在業處、在修行的方便上呢？自己想一想。是因為我們有碰到苦。如果沒有碰到苦，那就不會生起信心。我們因為碰到苦，才會決定要禪修，否則不會。是不是這樣？
所以，信心是從苦的經驗來的，沒有苦受經驗的人，不會有信心，《瑜伽師地論》稱此為「苦諦安立」，也就是「安立真如」１１。在修行的過程中一定會遇到障礙、會有苦，希望大家把所有的障礙和苦當作老師，學習出離障礙、出離苦，那就可以走向解脫之道。
註１１．《解深密經卷三．分別瑜伽品》：「……一切染淨法中所有真如，是名此中如所有性。此復七種。一者流轉真如，謂一切行無先後性。二者相真如，謂一切法補特伽羅無我性及法無我性。三者了別真如，謂一切行唯是識性。四者安立真如，謂我所說諸苦聖諦。五者邪行真如，謂我所說諸集聖諦。六者清淨真如，謂我所說諸滅聖諦。七者正行真如，謂我所說諸道聖諦。」安立真如乃指色受想行識、山河大地均為苦諦，乃苦惱之境界。此苦惱之境界由集諦所安立，由愛、見煩惱和業力所安立，故名「安立真如」。
