「罪惡深重的極惡人」－ 佛教是法鏡
釋尊在牢中顯出十方諸佛的美麗國土給五體投地的韋提希看。其中有一個格外耀眼的國土，那就是阿彌陀如來的極樂淨土。
韋提希：「釋尊，我願意重新出生於阿彌陀如來的極樂淨土。要如何才能…… 如何 ……釋尊，我會照你說的去做。」在傍的目連與阿難，很驚訝的喃喃私語：「地獄以外沒地方去的人，還敢厚顏無恥地說，想到阿彌陀如來的極樂淨土」。「只會做惡業的人，也敢說會照釋尊所說去做 …… 」
殺死修行者，也企圖殺害親 生兒子的惡女。自己的惡行，因爲太靠近自身，所以全然看不到自己的所做所爲。
↑ 五體投地在釋尊面前的韋提希
釋尊在牢中顯出十方諸佛的美麗國土給五體投地的韋提希看。其中有一個格外耀眼的國土，那就是阿彌陀如來的極樂淨土。
韋提希：「釋尊，我願意重新出生於阿彌陀如來的極樂淨土。要如何才能…… 如何 ……釋尊，我會照你說的去做。」在傍的目連與阿難，很驚訝的喃喃私語：「地獄以外沒地方去的人，還敢厚顏無恥地說，想到阿彌陀如來的極樂淨土」。「只會做惡業的人，也敢說會照釋尊所說去做 …… 」
殺死修行者，也企圖殺害親 生兒子的惡女。自己的惡行，因爲太靠近自身，所以全然看不到自己的所做所爲。
釋尊說「佛教就是法鏡」。「法」是「眞實」的意思，「鏡」是能照出我們實相的鏡。
能照我們肉體的鏡子，隨便那裏都有，但是有沒有能照出我們内心的鏡子呢？就是因爲沒有能照出真實的自己的鏡子，所以我們都不知道自己的眞面目。
「佛教就是法鏡 」，意思是指佛教才是能照出眞實的自己的一面鏡子。所以說佛法愈求，愈能看出自己的真面目。
那麼，照在法鏡中的我們的眞面目是什麼樣子的呢？一切經中最重要的也是釋尊的出世本懷經的「大無量壽經」中，釋尊一針見血的說，人類眞實的實相就是：
心常念惡 ——心中不斷的念著惡業。
口常言惡 ——嘴中不斷的說著惡言妄語。
身常行惡 ——身體不斷的行惡業。
曾無一善 ——從來沒有做過一件善事。
在此該注意的是釋尊從心、口、身三方面在觀察我們。其中佛法是最重視我們的心。在內心所犯的罪當做一的話，口與身的罪只有心罪的一半。心好比火災的火源，口與是聽從心在動，所以口與身好像是火花的東西。只要火源消滅，火花也自然會消滅。
心的罪最重
「心常念惡」我們的心到底不斷的在念什麼樣的惡呢？佛敎說我們的煩惱有一百零八種，其中最可怕的就是「三毒之煩惱」，那是貪欲，瞋恚，愚痴三種。
第一就是貪欲。人類有食欲、財欲、色欲、名譽欲、睡眠欲的五種貪欲。沒有的時候一直想要。有了還覺得不夠，還想要更多。無底洞的貪欲，用靑色鬼來比喻它。食欲到了極限的時候，有可能把朋友殺來吃。
太平洋戰爭末期，在菲律賓前線，有一句話：「小心！不要被吃掉」，變成士兵當中的口頭語。被逼迫到餓死寸前的日本軍，開始時是剝削病死者或戰死者的肉來吃。不久變成連活著的戰友也殺來吃的鬼畜。把殺死的士兵屍體綁在鐵棒整個人用火去燒烤。大夥兒圍在周圍，從烤熟的地方開始吃。
我們在驚訝他們的殘虐性之前，應該先反省，如果自己站在同樣立場的時候，會怎麼做？你能保證你絕對會拒絕說：「我寧可餓死，也不吃朋友的肉 」。你會這樣講嗎？親鸞聖人說：「該來的業緣催逼時，什麼樣的舉動都做得出來」。意思是說人類一旦被逼到那種立場，再怎麼殘酷的事都做得出來。從這裏不難發現每一個人都有如此可怕的心。
在心中連續殺人
無底洞的貪欲被阻擾時，就會變成瞋恚的鬼。「怒」字是在心上有一個「奴」字，「奴」是罵人時用的。所以就會說「是那個「奴」阻擾我的，如果那個『奴」不在就好了」。在心裏氣得把那個「奴」碎屍萬段。在地獄的繪圖，可以看到赤鬼與靑鬼把犯人的身體搗碎。或用銳利的刀子一塊一塊的切。這是何等驚人的情景，但是這些與我們並不是無關係的。
我們生氣的時候，我們的心底就如地獄一樣。有沒有一種心想把討厭的對方用刀子一片一片的切他？是不是曾經偷偷的祈願對方遇到車禍，身體被撞得支離破碎而死。如果想看地獄的情形，看你自己生氣時的心底就知道。知能犯最怕自身的破滅，所以他不會用實際行動去殺害對方。但是相對的在心中，每天 —— 連續的在殺人。
佛法敎我們，用「心」所犯的罪是最重的。
醜陋的愚痴
瞋恚的下面就是愚痴的心。
自己不懂善因善果、惡因果，自因自果（自作自受）的因果大道理。把自己的不幸怪罪別人而懷恨他，又看到別人幸福就嫉妒人家，就是愚痴的心。
俗語說：「笑人貧，妒人富」。這句話的意思是說，不看到鄰家貧窮，而自家繁榮是不會高興的。也可以說，不能坦率的替別人的成功高興，反而會動起不該有的如惡魔的心。
旅途上看到的火災是愈大愈有趣。看到失去了房屋及家財，在路邊不知所措的人，表面上是表示同情，但心底的同情心，很快就會消失。火勢如果很快被控制，反而覺得很失望。
我們人類就是此種醜陋的愚痴所聚成的。
↑ 地獄繪圖
口 業
如此滿滿的煩惱，常從口或身溢漏出來，所以難免就有口常言惡，身常行惡的情形，有句俗語說：「口喜四惡」，那麼此四惡是什麼？
綺語：講話口是心非，拍馬屁，有可能在口頭上殺死人。
兩舌：用兩張舌挑撥離間、使相好的兩個人產生惡感。
惡口：說別人的惡言，強調別人的缺點。
妄語：常撒謊。
以前，在丹波的地方有一位百歲以上的長壽婆婆，有人問她：「在你這麼長的一生中，一定有很多值得回憶的事，講出來讓我們聽聽」。她回答說：「自出生一直到現在，永遠不會忘記，我被殺死了二十四次」。問起理由才知，至今她家己死二十四個人，每次她家有人死，就會有人說：「婆婆替代他死就好了」。
在我們平常無意中說出來的語言，不知傷到了多少人的心。不可不慎。
身 業
以身體做出來的罪有三種：
殺死：殺死生物
偷盜：盜取別人的東西
邪淫：不正經的男女關係
佛教說一切衆生是佛慈悲的對象，所以所有生物的生命都是同樣的尊貴。
人類把殺動物吃牠的肉當成理所當然的事。但是站在被殺的動物這一邊來看。牠們正好和我們以無實的罪被關進牢裏，然後有一天被判死刑而槍決掉一樣。對人類的惡逆無道一定很憤怒，詛咒著含恨而死。
據說將被帶去屠宰場的牛，兩眼含著眼淚，一副哀怨的表情。屠宰場的殺牛，是喜歡吃肉的消費者讓他殺的，因此我們吃死後的家畜肉，也一樣犯了殺生罪。吃魚也是同樣的道理。
大家要知道，如果我們從誕生到今天，所做的殺生罪的業報，現在即時顯現出來的話，被碎屍萬段幾十萬次都還報不盡。
偷盜就是盜取別人的東西，在經典中說，你擁有和你的身份不相稱的東西，也算是偷盜。罪惡深重的我們，一生過著貧窮流浪的生活是應該的。但是我們卻過的豐食衣足的生活，這等於是過著身份不相稱的偷盜者的生活。
最後就是邪淫。對自己的妻子不滿足。愛上別人的妻子。夫婦之間，如果違反對方的意志去犯，也算邪淫。有人用金錢去犯婦女也是同罪。雖然沒有用身體犯邪淫罪，但在心中，愛欲之心是不斷的在蠢動。人類總是以求剎那的快樂爲優先，不願意去求永遠的安樂。以無限度的愛欲加重無限量的罪惡。
親鸞聖人在「敎行信証」中懺悔告白說：「悲哉！愚禿鸞，沈沒於愛欲的廣海中 …… 」，他自身的實相也完全就是我們每一個人的實相。
後生的一大事
用佛的法鏡照出來的我們的實相，正是親鸞聖人所說的「一生造惡」「極重惡人」。人類如同一團惡業的堆積物，那麼這一團惡的堆積物到了臨終時，後生將會是怎樣的呢？親鸞聖人說「我的住家一定是在地獄」。
我們每天不斷的做理所當然墮地獄的罪惡。了解自己的實相時才會發覺，後生會有一件很重要的大事。釋尊說那就是「必墮無間」。意思是在我們的後生，必定墮入無間地獄的一大事正等著我們。爲了讓人們了解這些，釋尊對韋提希夫人所說的就是定善十三觀的說法。
