佛法就是剃鍋子的頭髮,刮石頭的鬍子,繪風吹過竹林的沙沙聲。

這是一休禪師回答「何謂佛法?」的名句。
剃鍋子的頭髮、刮石頭的鬍子,和繪風吹過竹林的沙沙聲等句,都不合於邏輯,同是超乎現實空間的表現,這種突兀的手法,具有擬人的效果,潛意識中已將萬物視爲平等。這種難以預期的問答結果,正是禪用來否定常態的表現,也是其獨特的魅力。
請教「何謂佛法」的人,本身已有相當的領悟,爲求達到更高深的境界,遂向禪師請益,禪師早一眼看穿請教者的心理,便用這個回答去否定其原有的觀點。
如果「何謂佛法」這個問題有了固定的答案,則禪就不再是禪了,因爲那表示心中的禪已被侷限在自我解釋的範疇中,不再是「無心」的境界了。無論是剃鍋的頭髮、刮石頭的鬍子,或繪風吹過竹林的聲音,都是「無心」的表現,若能不拘泥於既成的觀點,則沒有「不可能」的事。
從書上讀到的佛法,是由他人傳授的佛法,不易開悟,即使讓道行高深的人來解釋也未必合其理,這是因爲人們已經先入爲主地以常識去揣度事理,所見的自然不是原本面目。
假設禪師回答:「佛法就是橡皮擦。」人們一定會以爲禪師在說笑或敷衍問題,極端一點的人甚至會怒斥禪師爲騙徒,大肆批判;如果對心靈未受感染的三、四歲幼童說「佛就是橡皮擦。」他便會信以爲眞,把橡皮擦供在佛壇上膜拜。
換言之,問佛法的人是否拘泥於既定的觀點,便決定了他是否相信禪師的回答,這兩種截然不同的態度,也決定了人是否能開悟。研究佛法最需要的便是「信」,信一切之事,不否決凡事的可能性,才能有所理解。
倘若禪師告訴你:「佛法就是剃鍋的頭髮。」你應對自己說:「對,就是這樣。」相信之後才能眞正領悟;一旦拋除心中的束縛,你就能以不變應萬變,在繁瑣的事物中隨著湧現靈感,增添契機。