唐大圓 著
佛法本旨，在使有漏衆生進修無漏聖法，由生死苦海拔登彼岸，庶幾禍根已斷，世界平和。唯值此末法，衆生惡業深重，善途窒塞。抱大悲心者，欲以佛法救世，往往降心相從，與談方便，隨順有漏。孰知悟時，雖欲轉衆生，迷時或被衆生所轉。幾見近來高談宏法者，每因隨順衆生一語，凡飲食起居，舉心動念，無不欲效法有漏，至有欲盡棄其學。而學者大圓睹此，惕然恐懼，猛然深省，思有以救其弊。
若盡力於教理，則雖解而未必能行；若畢志於宗門，又恐利他難以普攝。俯仰思維，則惟有念佛一門，自他兼利，靜鬧堪修。猶以穢土緣惡，散心隨念，易生懈怠，難得實效。因作此篇，稍開方便，分大四節，先辨觀想爲三昧本，次說念法三昧緣，次說種種簡擇，斷三昧障。如是行者，掩關念佛，則成效易見；雖未能掩關，若明此理，增加信願，則亦有隨自意三昧之益。率爾操觚，懼有闕略，尚祈海内大善知識，補而正之。
一、入 室
《法華經》云：「入如來室，着如來衣，坐如來座 …… 如來室者 …… 大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；坐如來座，一切法空是。」行者將修念佛三昧，宜結七期；首先入室。夫入衆生室者，爭名奪利，雖逃之空山，減少憒鬧，或嫌沈寂，久亦不耐，漸起偷心。總之，以四大爲室，徒增煩惱；以心爲室，乃無相室。今念佛者宜先發大慈悲心，視一切衆生皆如一子，平等救度，無令一衆生不得成佛；何況傷害？入此大慈悲室者，與如來同住，得近於佛；在三學亦謂之定。既入室矣，必以衣服遮體。彼美服增貪，惡衣增厭，徒亂此心；則以心念成衣，破一切礙。
若驟遇強暴礙者，則以柔和酬之；遇侵侮礙者，則以忍辱對之。能服此如來柔和、忍辱衣者，一切魔障盡化爲助道品，雖經千磨百折而不變；在三學亦謂之戒。既入室服衣矣，則必有所坐，平昔四威儀中，坐與行住臥相換。雖禪床跏趺，不無間斷，則其用有窮。是故行者若坐，宜觀一切法空，不惟色、聲、香、味、觸、法六塵空外，即眼、耳、鼻、舌、身、意內六根亦空；不惟向者世間爭名奪利，諸法皆空，即今日所修出世大慈悲、柔和、忍辱等法亦空，能如此觀一切法空爲坐者，雖有所坐，實如不坐；雖未入坐，實不離坐，是之謂無上深妙禪，在三學亦謂之慧。
入如來室，則誓從今以後永不捨大慈悲；服如來衣，則誓從今以後永不離柔和、忍辱。坐如來座，則誓從今以後念念恆觀此一切法空。行者如此修戒、定、慧三學精進不已，則其自體，直下與十方三世諸佛無二、無別，然後以此心念佛，則可謂是心是佛；若以此心作佛觀，亦可謂是心作佛。此爲修念佛二昧之基礎，亦究竟得念佛三昧所不能外者也。
二、觀 念
能如上述，立其基礎，則宜觀察此一念從心出乎？抑從口出乎？若從口出者，則木雕泥塑之像，有口皆應能念；今既不然，則知不從口出。若但從心出者，則不動口舌時，不能出聲。由是應知此念佛者，初從心起念；傳之口舌，鼓動成聲，方爲完全一念。又觀此念，從心出者，初令出於心，速傳之口；則出心之念，如水之波，水波千萬，而水體是一。如是，則此心之念，雖從一至十乃至千萬，而此念亦是一。
況時者是色心連持分位假法，彼一念所需之時，與積一念至千萬年，其時不異。此之謂一念萬年，又千萬年之念，雖多至不可思議；不過如水波之動數不可思議。波動雖衆，而水體無殊。念數雖多，而後念無異於初念。此之謂萬年一念，能悟一念萬年。則知此念一聲佛時，確能滅八十億劫生死重罪。能悟萬年一念，則知往昔起種種妄念，淪入三途，與今日之數數念佛，至成佛道，皆不離乎最初一念。然則行者只悟徹此一念，珍重此一念，執持此一念；如雞抱卵，暖氣相熏，時時無間。則念佛工夫即是盡未來際，無有休息，念念相續，無有間斷矣！
三、實 相
《華嚴》偈曰：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。既知三世諸佛皆唯心造」，則今日對於一切非佛之境，皆可作佛境。觀以其無論何境，皆是假現，皆不離法界之性。今若依法界性作種種觀，則境隨心變，無所不可。由此方便，則凡目之所見，與不能見，皆可借作阿彌陀佛。凡耳之所聞，與不得聞，皆可借作念佛之聲。其他鼻、舌、身意根所對四塵，皆如是借。
乃至假此娑婆世界作極樂國土，六道衆生作諸上善人，行樹、寶池、水風、樹鳥，隨觀隨現，久而習熟，與娑婆漸遠，與淨土漸近。六根所接，亦漸與此土六塵相離，是能漸入楞嚴所云都攝六根，淨念相繼。如是觀者，初以淨相易彼穢相，名曰有相；次則不徒穢相滅，淨相亦滅心體湛然，名曰無相；復次無相亦無寂光現前，乃名實相。於是念佛之念，乃與佛相應矣！
四、隨 喜
普賢菩薩發十大願，而隨喜功德，列居第五。其義爲凡見他人作諸功德，而起歡喜心者，則我於此功德，是亦有分，故名此日隨喜功德。今念佛人或勸他人念佛，或見他人念佛，而歡喜讚歎者，皆能分得他人功德，固不待言。即有時他人之聲未必念佛，或起罵我聲或非人之聲，如鳥、獸水風等；足以悅我或惱我，在未念佛人，必起種種障礙。我今念佛但應等視一切美聲惡聲，人與非人之聲，皆是念佛，不起絲毫分別，孰爲美惡？孰爲人非人？但聽聞之下，皆以爲此助我念佛、代我念佛，我即歡喜。隨喜作如是觀，能浸入普賢之大願王。
五、念 法
念佛法式，隨各人與何法有緣，仍就經論擇取，不可一定。般舟三昧常立、一行三昧常坐，皆大精進者所難，不如行坐兼用爲便。又阿彌陀經持名，觀經作觀，各有專修，並行亦可，或持名猶能普及。其時名法，就愚見所擇，則爲追頂念佛、反聞念佛，及本師印光法師所說數十念佛，皆最切近而易行者。然初學長期掩關，易起偷心，不如先結一七，漸增二七、三七，乃至月年，偷心漸少，惟無論閉關結七，長期短期，總宜禁語，不禁語則念難純一。覺明妙行菩薩曰：少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許爾法身活。不少說話，則不能多念佛；不多念佛，則打念頭不死；打念頭不死，則法身何得活耶？
六、策 進
世間奕者，以其爭勝，至寒暑不知；博者以其好貨，至寢食俱忘；淫亂者以其好色，至欲火熾燃念念不絕，期必得而後已。此等邪業，因妄想之動，圖一時之樂。倘能降伏睡魔，晝夜不捨，我今發心爲生死大事，求生淨土，圖無量劫之快樂，豈可不如博奕與淫亂乎？思此，雖倦則應時即能振奮。又思忠臣憂國、烈士徇名、士人求學、商賈謀利，此等世間之法，尚能窮年竟日，擲心力爲之而不知倦，況我爲出世間大道，安得不勉。
又或行久勞苦，疲而思休，則應思地獄衆生，猛火燒燃，寒冰凍凝，鐵床銅柱，鍋湯鑪炭，無一日之間。彼一晝夜，或當人間六百萬歲，種種苦痛，比我何如？我今若不精進念佛，則難免此苦，自不能免，亦何能救他？如是發憤，不顧身命。必求見佛聞法，自利利他。
七、不 捨
世間有爲精進之法，皆有生滅，有生滅則不能永遠相繼，不相繼則今日念佛，明日不念；此時念佛，他時不念。總之自剎那相續乃至年月，必有間斷，不能恆繼，則稍用功者偷心易起。孔子在川上曰：逝者如斯夫！不捨晝夜。今可借觀於水，日夜不休，或借觀流水之聲，以繼我念；則應思水流不息是其本性，其有息者，必因土石所礙。如是，此念不息，亦是本性；其有息者，或因妄想所亂。然土石但能礙水流之相，而此流性無礙；妄想但能斷念佛之相，而此念佛之性，亦終不斷。則此念常存，佛亦不滅；念與不念，佛自如，如入關出關，無有休息。
八、降 魔
修行期中，因用功至極，往往頓發慧解，揮寫詩偈如流似水。此殆憨山大師所謂禪病者，切不可縱；當念此乃往昔已沉之珠，今雖尋獲，了無可喜，縱有詩偈，宜忍而不發。又有時或見佛相好光明等，則不可歡喜，當念此乃唯心所現；如鏡中像，鏡垢則隱，垢去自現，無足希奇。如是凡見種種境界，皆當念是法平等，無有高下，以平常心視之。所謂平常心是道者，方足以降伏一切之魔，否則揮寫詩偈，則易得少爲足，起我慢貢高之魔。見相好生歡喜心者，則狂亂失正念，致令發歡喜魔。勤求道者，不可不知。
九、治 妄
念佛不得一心，由於妄想間之。妄想起於五根對五塵，撓動意根，或意根妄動，牽引五根。雖不對塵，亦起妄照；以是要斷妄想，則須斷意根，要斷意根，則宜假設五根先斷無用。如將念色時，則思眼根斷無視色用，意根隨即止而不起；將念聲時，則思耳斷無聽聲用，意根亦即止而不起。鼻、舌身等根亦復如是。又一方便，妄念起時，則思此身已到七寶蓮池内念佛，去此土十萬億；佛土雖念無益，亦頗能治妄想也。
十、正 念
妄想從正念流轉而出，故離正念外無妄想。妄想者，是正念，如是妄想起時，不須遣除，但知此是妄想者，即爲提起正念；正念起，則妄想不遣而自消。行者如此，應觀妄想自性是空，是爲空觀。得此空觀者，不因見佛，發歡喜貢高魔；不因不見佛，入憂愁魔。但平常續念不起不見佛想、不起見佛想，是爲正念之境。
十一、釋 疑
若有時求見佛而不得見，則不應起不見憂，何以故？心經云：「色即是空，空即是色」。但得心空，不見如來色身，與見色身無異也。亦有時疑金剛經說：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。或懼此念佛見佛，是色見聲求之邪道耶？則應思色聲皆空，空即如來；法身雖不可以色聲求，故可見亦不可以色聲求，故不見也。是故行者不求見佛，則其念不切，徒求見佛，則是妄想，如是只應念念求見，實如未求，念念不見，亦無不見。
十二、解 行
修念佛三昧，不外解行，如上所設，皆欲行者理解通達，行時方不錯路。若但能尋文解義以爲徹悟，便不行持，則如說食數寶為害不淺。況雖理解通達，至起實行時，則前者之知解，須掃除淨盡，不存胸中，只管空心念去，所謂行起解絕者，則念佛方能相應。若知解絲毫不忘，則不得實證三昧。此行解二字，粗心者往往易於誤會，毫釐有錯，天地懸隔矣！
十三、被 機
淨土之法，對濁土而言，謂之對病下藥；如大黃巴豆對治燥結，乾姜附子對治寒涼。今之世界，劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，五濁俱備；貪、瞋、癡、殺、盜、淫、妄等十惡並行。其濁之已甚，非談淨土不能救。他種法門雖能了生死，然非今日之當機。故海內大善知識往往暫緩他法，而趨向淨土，爲救燃眉之急也。又既知淨之名義，則淨不可雜。雜則雖兼善法，亦徒令濁；如清水以玻璃棒攪之，亦成混濁不能照影。故唐善導和尚言修淨業有專、雜二修，專修十即十生，雜修者百中難得一二。惟覺明妙行菩薩之西方確指，尤重專修；修三昧者亦可視爲指南也。
十四、驗 成
或曰：不求見佛，何成三昧？了無所得，何能知是三昧？答曰：念佛是三昧之因，三昧是念佛之果。因若正直，果必不曲。若依法念佛，佛功深，則見佛亦可，不見亦可。若念佛不如法，或功不至極，則有所得爲魔，無所得爲愚癡。吾人本體是佛，其未能成佛者，由屢劫以來起惑造業，發生種種習氣；如貪、瞋、癡、殺、盜 淫、妄等。
行者若念佛功極，至對境緣時毫不發生貪瞋癡等。如四肢斷，不可復續，在宗門謂之大死大活。妙明覺行菩薩亦曰：打得念頭死，許爾法身活。三昧之成，何待他求？至於種種神通妙用，皆行人自證境界·各各不同，得之不可歡喜，亦不可宣露。喜則入魔，露則得必復失。慎之！慎之！
前所談皆爲修念佛三昧者入手用功之法，其敷演多取自經論，或師友見聞而得。實望行者依此證得失，并望以自實證者改正此之紕繆，則自利利他，感慰無量。非著者自炫己長，舉所證以示人也。著者自漸屢劫六道輪迴，無明習重，每因戲論之發，恆招妄語之愆，致令念佛不得力，三昧無由成，大恐歲月蹉跎，無常迅速，人身易失，佛法難聞；是以早夜怵惕，更求方便。
竊效阿難，自雖未度，寧先度人；遂焚香禮佛，懇求加被，依經傍論・作茲淺談。願藉此普熏法界有緣衆生，見者、聞者速發信、願、行三昧，得三昧已，迭相度脫，然後廣運慈悲，度我著者偕同往生，得預海會，則今此之緣實非小已。
