第一篇 末法時期的過患
我們對現象界本質的迷惑，可依現象的不同種類區分為：物質性、言語性和心理性。關於物質性的迷妄，原頌如是表示：
１３．
「觀見萬法如幻」諸佛語，
今日幻化猶勝昔日幻，
狡詐術師施設幻術者，
今是如幻垢行戒慎之。
輪迴與涅槃無盡的現象，就如同魔術的幻影。遍宇找不出一個永恆、本俱存在的實體。從未有過一個國王可以永遠保有其王國：從未有過生而不死之人；從未有過不會消散的群體。一切就像齣戲，戲裡演員們拌演著戰爭、情欲和死亡。凡事就像場夢，有時是美夢，有時是惡夢。
在此末法時期，我們已經到達幻象的頂點。人們早已遺忘黃金時期的純淨。他們不管來世，只顧眼前即刻的滿足；他們詭譎而不可靠，把佛法葬送在堆積如山的有害惡行裡。世界和眾生每一刻都在改變方向，就像麥桿隨風搖擺，早上是真的，到晚上就不真實。不按時令的雨、雪、冰雹、炎熱和寒冷，擾亂了四時節氣的自然歷程。看到這一切，我們必須了解當好事降臨時不須特別欣喜，因為它可能隨時會變成相反的境況；我們也必須了解，在惡劣環境下也不須過於沮喪，因為相較於三惡道中無數眾生的苦難，我們的困頓實在微不足道。
魔術師從不會被自己的伎倆所騙。當他幻變出馬群、牛群、車乘或任何幻象時，不論有多麼維妙維肖，他都知道它們並不真的存在。如同魔術師不會被自己創造出來的幻象所愚弄般，一個已經證悟萬法空性的菩薩，認清世間所有的追求都屬虛幻，即使他過著在家居士的生活，也不會受煩惱或我執影響。他了解一般世俗行為空的本質，既不受其誘惑，也不會為之害怕。他既不希求成功，也不懼怕失敗，因為他對自己的聞、思、修具足信心，不論做什麼，都會使他愈來愈接近徹底的解脫。
然而，這樣的了悟如今很少見了。迷妄日積月累，就像滑稽的猴子相互模仿般地激增；這種迷妄深到讓我們難以找到一條全身而退的出路。我們已喪失看清事情真相的能力，因此要我們不浪費生命是很難的。但就像過去諸佛所說的：「萬法皆是有為法（compounded），凡有為法均無常，無常即苦。」所以我們應認清世俗價値是什麼；放下所有對財富、衣、食的思慮；不再占他人便宜；努力將我們的心與佛法相融合。如果我們能夠捨棄所有忙碌的世間活動，在佛法上的修行便能持續地直趨目標。佛法的修持和種種善行也如夢幻般不真實，但透過這些如幻的功德，我們將得到如幻的證悟之果。
我們必須以世俗諦和勝義諦這兩種真理來理解萬物的本質。簡言之，世俗諦就是現象顯現的範疇，由一連串相互依存的因緣和合所產生。既然一切萬象是以此方式互相連接，在世俗諦的層面就無法避免因果法則的作用：善或惡的行為必然會產生快樂或痛苦。一旦因緣現前，就不能阻止果報的產生；就像春天土壤裡的種子，若有陽光的煦照和雨水的滋潤，就會長出花和果實。這就是我們應該連最微小細行的潛能，也要一直保持警覺的原因所在；我們也應該明瞭，能夠有機會修持佛法是多麼稀有珍貴。現在我們手邊可能擁有這個機緣，但隨時都有可能因死亡而失去。我們不應該再浪費時間了。不斷思惟無常會激勵我們修行。正如怙主佛陀所說：「一切足跡中，象印為第一；一切思惟中，念無常第一。」
了知一切事物的無常，即是了悟萬法空性本質的關鍵。這就是勝義諦，唯有那些已全然證悟的人才能明瞭。究竟而言，這兩種真理無二無別，顯空不二。
