第二篇 大乘佛法的見、修、行
在密乘涵攝各種不同階段的無數教授中，其精華是視一切相為本尊身，所聽一切音聲為咒語，了知一切念頭為法身。以此方式將六根的認知、五毒煩惱和五蘊轉化為其對應的智慧，並了悟身、語、意即是金剛壇城、本淨的俱生壇城。
六塵 —— 色、聲、香、味、觸、法
色
４４．
色即本尊生起次第訣；
美醜與否所執自解脫。
無執心之顯相觀音身，
見色自解脫中誦嘛呢。
心猶如虛空，沒有形體，必須透過身體才能從事各種行為，使我們走向輪迴或涅槃。即便在中陰階段，也有一個幻身使我們經歷從此生到下一生的各種不同階段。當心與身合一時，我們就能經由感官及其對應的意識來感知這個現象世界。這些感官意識的功能只是純粹認知其相應的對象——色、聲、香等，而不加任何東西。然而，心會在這些認知上多加著墨，如「這是美的」、「那是醜的」、「這可能會傷害我」、「那會帶給我快樂」等。
這既非外在物體的形狀，也不是眼睛或視覺產生了這些主觀的闡釋導致業的累積，而是「心」的緣故。美的事物本身並不具備利益心的特質，醜的事物也沒有任何傷害心的天生力量。美與醜只是心的投射，外在物體本身並沒有能力使我們產生快樂或痛苦。例如，看到同一個人，有人覺得快樂，有人卻覺得痛苦，是「心」把這種特質加諸於感知到的物體上。
如此，當客體與六根之一相遇時，便由第六識 —— 意識 —— 產生愉悅或嫌惡的認知。這種扭曲的認知乃是因執著所致，此即造成輪迴的基礎。倘若沒有執著，認知就會解脫為智慧，這便是涅槃純淨的體驗，在此境界中不再需要排拒愉悅的感受。為了離於執著，你應該練習了知一切境相為諸佛淨土，一切眾生為本尊。以此來看待事物，轉化你對世界的認知爲本淨，得以讓你了悟諸佛淨土的所有功德。
當你仔細分析宇宙中各種無盡現象和一切眾生的本質，你會發現除了空性的相續外，再無餘物。誠謂：「空性的真理是萬物的真理。」事實上，是空性讓無盡的現象得以顯現出來。我們所感知到的現象界是空性任運的展現，是淨土，而一切男女眾生是觀世音和度母，此即密咒乘的根本教授。
我們現在被美的事物吸引，排斥任何醜陋的東西：看到朋友就高興，看到不喜歡的人就生氣。這些主觀的反應都是由於心對客體的執著所產生。當我們連魔都可以看成是觀世音菩薩智慧的示現時，執著就能被清淨，再也沒有任何魔能干擾我們的生活或修行了。當我們視一切現象本然清淨，是本尊、咒語及智慧的化現時，一切的感官認知都可以當做修行之道。當我們把空性中生起的萬物看成是觀世音菩薩的顯現時，便證得了無盡清淨法界（expanse of infinite purity），不再對好壞染淨起分別：一切都是觀世音菩薩的示現，朋友是觀世音，敵人也是觀世音，一切都是觀世音菩薩。
當這種覺受生起時，小心不要抓住不放或感到驕傲。這廣大的清淨不是我們修行的產物，而是事物的真正本性。金礦中的黃金在與其他物質相混時，其本質從未改變，歷經提煉和鍛造的過程，只是讓它呈現原貌而已。同樣地，情器世間的萬物和眾生本來是空，現象不會被不淨觀所毀損，也不會因淨念而增長，真實本性一直不曾變異。
如原頌所言，體驗一切外相為清淨的練習是生起次第的重點，這通常代表了對本尊的觀修。但如果你不能持住觀想的所有細節，那就把世界看成淨土、一切眾生皆具本尊自性就可以了。安住在此體悟中，持誦六字大明咒。
聲
４５．
了知音聲為咒持誦訣；
悅耳與否所執自解脫。
無執輪涅原音六字語；
聞聲自解脫中誦嘛呢。
通常聽到讚美、好消息或美妙的音樂會帶給我們快樂；另一方面，當我們聽到對自己的批評、誣控、喜愛之人的壞消息或刺耳的噪音時，馬上就覺得沮喪或惱怒。不是各種聲音本身能製造出這種情緒，而是執著之心所致。菩薩明白心的本性是無生，視一切音聲都是咒音，不論其好壞；讚美不會使他感到驕傲，惡語也不能激起他的怒氣，只會增加他的忍耐與悲心。如果你一切音聲為咒音，好或壞的消息將無法干擾你，猶如風不能擾動山一般。事實上，當你聽到壞消息而生氣，只不過是讓自己痛苦罷了，既不能使亡者復生，也不能讓財物失而復得。
一如萬象，聲音也是許多因緣和合的結果，並不能獨立存在。美妙的琴音端賴琴弦的合度，若是一根弦斷了或不調，彈出的音韻就不和諧、不悅耳。仔細深入檢驗任何音聲：天籟、風聲、雷聲、樹葉的颯颯聲、動物的呼嗥、人語、歌聲，都是組成音聲的基本元素，這些聲音的本性都是空性。
種子字「阿」象徵無生本性，是一切音聲的根源，包含了智慧佛的精華。尤其自「阿」生起了六字大明咒。持誦此咒時，要了知一切聲音皆從空性生起，是諸佛之語 —— 咒語 —— 的無盡示現。若此，只是稍做念誦也將孕育成果。這是把一切音聲帶入修行道上的修持。
一般的閒聊是貪執與瞋恨的表露，只會使妄念之輪旋轉地愈來愈快。但持誦咒語會保護你的心，引導你了悟語的智慧本性。所以一切時中持誦六字大明咒，直到它和呼吸合一為止。
味
４７．
了知味為薈供獻供訣；
美味與否所執自解脫。
無執飲食觀音愉悦物；
味覺自解脫中誦嘛呢。
通常我們喜歡品嘗美好香甜的口味，而不喜歡任何苦澀酸腐、火辣刺鼻的味道。事實上，這只是心執著於美妙或噁心的味道。一旦心了悟這些特性是無生、不存在的，就能了知每種味道的清淨本性。於是飲食成為薈供 ２２ 的智慧供，一種薈供的修行。
22・薈供（梵文為 ganachakra）：一種根本、固定舉行的儀式與 可體驗物質，幾乎見於所有的密咒乘儀軌中，可共修或自修。在觀想壇城本尊時，食物和飲料的供品以意想轉化、淨化為清淨的三昧耶物，獻給壇城本尊化身的上師，隨後由與會者分食，做為破戒的還淨和淨觀境中的慶祝。
透過薈供的修行，你將積聚功德，克服貪求飲食的習性，並避免落入不當的維生方式。當一切的執著解脫進入本然體性時，便是最殊勝的供養。
觸
４８．
了知觸之共性平等訣；
饑飽冷熱所感自解脫。
無執內外觸行本尊業；
觸覺自解脫中誦嘛呢。
我們會分別絲的柔軟與麻的粗糙、瓷杯的平滑與荊棘的尖刺，但就如同其他感官的知覺，觸覺亦無異於白日夢。
一旦你停止區別愉悅或不悅的觸感，讓它們保持在本質相同的空性之中，心就不再老是興奮或沮喪，這便是平等一味的證量，是把苦、樂皆融入修行道的最高修行。渴求輕柔的感覺，不能忍受粗礪的事物，只因執著使然。讓一切執著及嫌惡在空性中沈澱，佛行事業自會任運顯現。
總之，執著於感官的認知使你徘徊於輪迴中，這也就是我們常被教導應放棄一切感官之愉的原因。如果你已經了悟如幻現象的空性，且眞正遠離執著，那麼你的一切感知都可用於修行道上，以積聚福慧資糧，使你的禪定覺受和證悟增上。無論你看、聞、嘗、聽或感覺到什麼，視它如清潭映月或天上明虹 —— 令人目眩神迷卻倏忽縹緲，無法掌握，不具任何實質。以此方式來看待萬物，你的概念絕不會被成見所凝滯或被執著所桎梏。
法
４９．
了知萬法皆空見之訣；
心識所取真偽自解脫。
無執輪涅萬象即法身；
念頭自解脫中誦嘛呢。
心把經驗區分為主體與客體，先是認定「我」這個主體，然後有了「我所」的想法，開始執著於我的身體、我的心及我的名字。當我們對這三個概念的執著愈來愈強，就愈來愈變得只關心自己的福祉。我們為求得舒適的一切努力，對生活中惱人情境的無法忍受，對苦樂、貧富、尊卑、毀譽的偏見，都源於「我」的概念。
我們常被自我纏縛，鮮少顧及他人的幸福。事實上，我們對他人的漠不關心就像老虎對吃草興趣缺缺。這完全與菩薩的行事背道而馳。自我真的只是念頭所捏造的；當你了悟到被執著的對象與執著之心兩者皆空時，便很容易明白他人與自己沒有分別。
通常我們會傾注所有精力來照顧自己，菩薩則用於照顧他人。菩薩發現如果他投入地獄之火，即便只是幫助一個眾生，也會毫不猶豫地這麼做。八地 ２３ 菩薩了悟輪迴與涅槃完全相同，這是勝義見。偉大的薩迦派祖師札巴・嘉岑尊者２４（Jetsun Trakpa Gyaltsen）在禪觀中親見文殊菩薩，接受了著名的「遠離四種執著」教授。在末偈中，文殊菩薩說道：「若有執著，即非正見。」寂天菩薩也說：「一切如虛空 —— 這是我必須證得的。」這是顯密共許的勝義見。
２３・八地：土地的第八地，此時 菩薩進入修道的最後階段。
２４・札巴嘉岑尊者（1147～1216）：貢噶・寧波尊者（Jetsun Kunga Ningpo）之子，是薩迦五祖之一。
我們必須了解空性見，然後體悟之，最後得證。輪迴與涅槃自空性中生起，亦融入空性中。即使當它們現起時，也從未真正離開空性。所以，若你了知一切現象本性為空，你將能妥善對應任何發生之事，不論經歷悲喜，都不會有任何執著。
透過空性之眼來看待萬物，真假的二元概念只存在於彼此的對應中。唯有假存在，才有眞存在：倘若假為空，那眞亦為空。因此在空性見中，沒有任何真實的主張，無緣無執。當一位菩薩穩固地建立此見時，他對涅槃寂靜就沒有執著，因而能化現任何的形相來利益眾生。無論眾生迷失多深，他都有堅忍的信心使他能在無量劫中不斷幫助眾生。他的努力不是為了自己的證悟，而只是一心想幫助他人走向解脫。
