第⼆堂課-⼀切佛教法,
第⼆堂課-⼀切佛教法,

第⼆堂課-⼀切佛教法,

Bg i69

  我們這次所講說和聽聞的《菩提道燈論》,是⼀部圓滿的論典,它具備了許多特質,例如了悟⼀切佛教法不相違背,⼀切佛語皆為教授、⼝訣,防護落⼊罪業淵藪,輕易了解佛陀密意等等。這四個特點,是廣、略等所有道次第都具備的特質。
  其中了悟⼀切佛教法不相違背這部分,早上沒有說明,這裡要做⼀下解釋。

第⼀個功德:了悟
「⼀切佛教法,皆不相違背」

  什麼是佛教法,世親菩薩說:「佛正法有⼆,教證之體性。」佛教法,指的就是「教法」跟「證法」。
  什麼是「教法」?就是三藏、四續等等的經典教法。典籍當中的許多字⾯敘述會有⼀些出⼊,例如顯密的經續、⼤⼩乘的典籍當中,⼀些⼩地⽅會有相異的敘述。


  同樣的,證法當中的上、下部的戒律,在戒條上、開遮持犯上,說法不盡相同,例如對下部戒法⽅面未開許的,在上部戒法中卻有開許。雖然教、證⼆法當中,有以上談到的這些差異,但是對於⼀位通曉佛陀法教精髓的⼈來說,每⼀個法⾨,都是證得究竟菩提果位的法⾨。


  如果能對這部道次第的內容,有⼀個完整的了解,將會知道佛陀的教⾔、顯密的法教、解釋經教的論典―包括印度和⻄藏⼤師的著作,這⼀切都是必要的, 不會有「這部論典沒有⽤,那部論典有錯誤,所以
我要捨棄」的分別念,因為⼀切⼝訣教授,都是幫助眾⽣成就圓滿佛果的⽅法。知道如何修持、有能⼒修持的⼈,會有以上的認知;然⽽不做任何修持的⼈,是不會明瞭的。例如⼀些喜歡咬⽂嚼字⽽不重實義的學者,當他們解釋經典的時候,會說顯密⼆法的密意是互相違背的。


  再以藏傳佛教的各教派來說,為了各⾃教派的興盛,都會說⾃宗法教的殊勝,這無可厚⾮;針對這⼀部分,我想做⼀個可能不太恰當的⽐喻,似乎有些不尊敬,但是為了說明法要,應該沒有關係。就像推銷商品時,會不斷地宣傳、強調商品的好處和特⾊,然後讓顧客願意去買。同樣,為了讓⼤家了解佛法的好處,所以需要講解佛法的功德利益。對於佛法利益的了解,將幫助⼀個⼈踏上解脫之道。因此,講說佛法的利益,對我們是有好處的,是能夠幫助⼀個⼈證得解脫的⽅法。


  然⽽現在有⼀個問題是,我們在延續傳承、弘揚法教的時候,並沒有按照弟⼦的程度和根器來說法,只是⼀味地強調法⾨的殊勝,結果弟⼦帶著世俗的⼼來聽聞,得意⾃⼰的法⾨有多殊勝,⽐其他法⾨都厲
害,因⽽輕視他⼈,⽣起極⼤的傲慢。


  ⼤班智達洛桑卻堅⼤師在⼤⼿印的⼀個典籍 中譯註 中提到,⼤意是:「對於實修者⽽⾔,四⼤教派的意趣都是⼀樣的。」對於那些有實修經驗、真正將法⽤在⼼上的智者、⾏者⽽⾔,各教派的意旨都是相同的,不會有「這是噶舉,所以要修持;那個不是噶舉,所以不⽤理會」的分別。所謂佛教,不是指寺院、殿宇,或者佛像、經卷;教法和證法,才是真正的佛教。我們要了解―教法和證法才是幫助⼀個⼈能夠得到究竟解脫的勝緣。



  雖然⼀切意趣無有差別,是否代表我們也要把佛陀說「實有」和「實無」的字⾯意義也看成不相違背呢?並不是的。那麼所謂法教無違的意思是什麼呢?並不是指佛陀所說的「實有」和「實無」字⾯意義不相違背,也不是指「實有」和「實無」的意義上不相違背,⽽是佛陀因為觀察眾⽣內⼼成熟度的不同,所以開⽰出不同的法教,由此亦可證明佛陀是遍知的。


  當我們閱讀經典中各種了義、不了義的論述時,要知道這些是佛陀依眾⽣不同根器⽽應機的開⽰。例如佛陀說有我的時候,我們會⾺上以為:「喔,佛陀說有我,因此真的有我。」這樣的理解是不正確的。我們應該去了解,佛陀當時說法的對象是誰?因為對象有所不同,所以佛陀開⽰出不同的內容,佛陀不是在傳揚他個⼈的主⾒或想法,佛陀是隨順眾⽣不同的興趣、類別和根器⽽開演佛法。


  由此可知,佛陀真的是⼀位具備⼤悲⼼的⼈。平常我們在講話的時候,強調的都是⾃⼰的想法和見解,並且堅持⾃⼰才是對的,固執地想要說服他⼈。但是具備⼤悲⼼和善巧⽅便的佛陀不是這樣,佛陀會以眾⽣容易理解的⽅法,引導對⽅次第修持,最終證得究竟的佛果。就像⼀句話說:「佛教的精華在於悲⼼。」法教都因弟⼦的需要⽽宣說,所以,我們真的要好好感恩。


  我們如果不了解佛陀的法教為什麼會有差別,分不清佛陀是在什麼情況下說有我、無我、了義、不了義的,就會誤以為經論互相⽭盾,⽽修持時也會覺得不適,疑⼼重重。因此,在整部道次第當中,完整清晰地告訴我們,從最開始的⼩乘的下⼠道,或者說從皈依開始,直到最後成就佛果,每⼀個修持次第的⽅法和原因。尤其,此論清楚地針對每⼀個弟⼦的興趣、類別和根器的不同⽽宣說。


  因此,注釋中說,這部典籍能夠幫助學習者,通曉佛陀意趣的無違。然⽽,通曉佛陀意趣的不相違背,並不代表我們就沒有「合理、不合理」或者「可以、不可以」的理性判斷,也並不是盲信地說:「皈依三寶呀,反正都是佛陀的話語、都是⼤成就者的教⾔呀!所以都是正確的。」這是正確理解「所有佛教不相違背」的態度嗎?不是的,僅只是⼀種信仰還不夠,需要清楚知道不相違背的原因和道理。

第⼆個功德:
了知「⼀切佛語,皆是⼝訣」

  接著談到第⼆個殊勝―將⼀切佛語視為⼝訣。過去宗喀巴⼤師曾向⼀位很有學識的善知識,請教「噶當派」的意思,因為噶當派,就是阿底峽尊者傳下的法脈。這位善知識回答說:「了知佛語不遺⼀字,皆為⼝訣⽽實修,這就是噶當的意思。」⼤師歡喜地說:「善哉!⼤善哉!」之後在說法時還提起這位善知識說:「今天有⼀位善知識讓我⼤⼤增⻑了智識。」


  因此,所謂阿底峽尊者的噶當派,意思是了知浩瀚的佛語,皆為⼝訣、教授⽽修持的教派。如果我們能夠對道次第,例如《菩提道燈論》有確切的理解,將會知道顯密、三藏、四續當中,沒有⼀個字能夠捨棄,全部都是⾃⼰修持的⼝訣。噶當派的格⻄敦巴⽡也曾說:「《菩提道燈論》,是每⼀個⼈在每天⽣活中當下就要修持的法⾨。」同時說:「每個⼈能夠成佛的⽅法,無論是主要或者⽀分的⽅法,都沒有任何的相違,各個部分都應該被圓滿、認真地修持,因為⼀切法都是成佛的⽅法和⼝訣。」


  格⻄敦巴⽡總結道:「⼀切佛語,不僅是幫助⾃⾝成佛的助緣,同時可以幫助我們,更容易地去領會修⾏和降伏⾃⼼的次第。」這句話很有意思,譬如說話的時候,有時不僅是⼝上說⽽已,還有⼿勢,或者⼀
些⾝體的動作,如果對⽅還是不懂,可以站起⾝,⽤更清楚的姿勢來表達,或者拿出照⽚、錄像等等作為輔助,讓對⽅容易理解。


  譬如以前藏地的⼈從來沒看過美國,當時也沒有任何相機、錄影機或者網路,所以只能靠⼝說來介紹。每個⼈聽到之後的畫⾯其實都不同,會是各種不同的美國的樣⼦,也都不是真正美國的樣⼦。但是如果有錄影畫⾯的話,會讓⼈更容易清楚的了解。


  同樣,⼀切佛經也是如此;某個⽅法不⾏,可以換另外⼀個。噶當派的⼀些⼤師就說過,修持「轉⼼四思維」的⽅法時,例如學習第⼀個「⼈⾝難得」的思維,需要不斷地學習、思維,直到⽣起領悟之前,是不可以修持第⼆個「觀死無常」的觀修。意思是,第⼀個步驟沒有完成,是不能夠進⼊第⼆步驟的。因此,會⼀直地觀修,就算今⽣當中沒有領悟,死前也會發願來⽣能夠領悟。


  有些⼤師則持不同的意⾒,他們認為這樣太嚴格,因此,他們主張有些⾏者雖然沒有對⼈⾝難得⽣起領悟,但是有可能因為領悟第⼆個無常的觀修之後,反⽽幫助領悟第⼀個⼈⾝難得的觀修。或者有的⾏者,無法領悟死亡無常,但是因為領悟第四個輪迴的過患和苦痛,⽽幫助之前的觀修有所進展。總之,應該嘗試各種不同的⽅法,讓⼀個⼈的⼼得到開展,如果死守⼀種⽅法,是無法成就善巧⽅便的。所以,以上有不同的說法,兩種都很好。


  但是,現代我們的問題是,只要有⼀點點不如意,就想換⼀個⽅法;依⽌了⼀位上師,結果覺得他也不怎麼樣,就把他丟在⼀邊。這有點像東⻄過期了⼀樣,上師過期了、沒⽤了,趕快換⼀個;⼀些⼝訣和法⾨不再新鮮了,就換⼀個。我們總是喜新厭舊,有些⼈說:「我以前是修觀⾳的,但好像沒什麼感覺了,還是修度⺟好了。」感覺好像在說:「我這個觀⾳菩薩已經過期了、舊了,該換⼀個了。」還有⼀些修持事部、⼀般本尊的⼈,修持之後覺得太單調,開始喜歡臉、⼿多⼀些的本尊,例如勝樂⾦剛。還有⼀些⼈剛開始依⽌寂靜尊,後來覺得忿怒尊更強壯、更厲害,就想換個忿怒尊來修⼀修。


  我時常在想,問題的癥結點在於,我們不知道佛陀當年開⽰的佛法,沒有⼀個不是成佛的法⾨。然⽽,為什麼有這麼多的法⾨呢?某⽅⾯來說,這是為了讓我們更能夠降伏⾃⼼,同時更容易修持⽽說的。就好像善巧的醫師,他們有著⾃⼰對於病情、藥⽅或者飲⾷的看法和解釋,和其他醫師有所不同。他們會試著更換藥物或治療⽅式,來幫助患者。但是共同的⽬的,都是希望病⼈能夠康復。同樣,佛陀帶著強烈的悲⼼,思維著:「還有什麼⽅法可以幫助這個⼈呢?」⽽開⽰出各種法⾨。因此,沒有任何⼀個法,不是幫助眾⽣的⽅法。


  如果沒有以上的理解,就算遍覽三藏⼗⼆部的經典,也無法從中找到任何成佛的⽅法;⽽且以為所謂的甚深⼝訣,是在經續以外的其他典籍當中,例如藏地的經卷、⽿傳或者甚深伏藏裡,然後把希望寄託在它們上⾯。藏地著名的伏藏、經卷、⽿傳⼝訣等等,都是佛陀所傳下的經、論教法的精髓,然⽽,以為這當中還有⽐佛經更殊勝奧妙的⼝訣,這樣的想法就不正確了。其實,某個法⾨是否對於某個眾⽣有⽤,是取決於這個⼈是否相應。


  我們噶舉派近來更注重聞思經論,因此各地成⽴佛學院,廣⼤推⾏聞思的學習。這時有⼈會說:「噶舉派不是實修派嗎?辯經有點不像樣。」甚⾄還引經據典地說:「噶舉無可辯駁,調伏兇殘之⼒,無與倫⽐事業。」⼀時之間要回答這個問題,也不太容易。但是就像之前提到的,⼀切的佛法,⼀切的佛教論典,都是實修的⽅法,甚⾄可以說,沒有⼀個字不是在開⽰修持的⽅法,例如五部⼤論當中,律典所開⽰的別解脫戒的修持⽅式《俱舍論》的四聖諦的取捨《現觀》的六度等等廣⼤修持的法道《中觀》的甚深空性的道次第、還有佛教因明學,例如《釋量論》透過正理來成⽴四諦、解脫和遍知佛果的⽅式,並且開⽰出甚深皈依的⼝訣。


  ⼀切的典籍,我們都應該要去修持,雖然我們不⾒得有這樣的能⼒,能夠修持全部的典籍。因此,只有修學⼀些經論是不夠的,⼀切都是我們應該皈依和聞思修的對境,沒有⼀個典籍是我們不需要去聞思修的。如果只是明明知道那是佛陀所傳下來的教法,卻不實際修持的話,想要成佛會是很困難的。如剛才所說,因為⼀個⼈想要成佛的話,就應該要圓滿佛陀所傳下的所有經典內容和道次第。


  ⼽倉巴⼤師曾說,⼤意是——我們這些沒什麼修持的禪修者,應該恭敬⼀切的知識。甚⾄對於鐵匠的知識也應該學習,並且⼿握著鐵匠的鐵槌發願道:「未來,我要精通這⾨學問,利益無量的眾⽣。」


  第⼗三世法王 噶瑪巴堆督多傑也說:「由於我們實修傳承的⼀些⾏者,近來經常受到毀謗,被⽐喻成驢⼦、傻⼦⼀般,什麼都不懂、什麼都不會。為了避免這樣的毀謗,⾏者應該多少學習⼀些五明的知識,例如學習『聲明』到第五結的內容、『⼯巧明』的佛像製作、『因明』的《攝類學》等等。進階的內容來說,應該學習『戒律』當中的《三律儀》,《俱舍論》⽅⾯,就算無法完整學習整部《俱舍論》,也應該要學習薩迦班智達著作的《智者啟蒙》或者⽂殊怙主 ⽶滂仁波切的《智者⼊⾨》等等。」


  總之,對於⼗明的學問,我們應該多少有所涉獵,這是⾮常重要的。尤其應該學修第三世法王 噶瑪巴讓炯多傑所撰寫的《甚深內義》、《喜⾦剛⼤疏》和《明⽰如來藏》等等典籍。同時也要學習彌勒菩薩所撰寫的《寶性論》,岡波巴⼤師曾說:「《寶性論》是⼤⼿印法⾨的主要依據。因此,應該好好學修此部論典。」即使是⼀個因為專注於實修⽽沒有時間去學習的禪修者,也應該發願:「希望有⼀天能夠精通以上各種的明處 編註。」更何況是有時間的禪修者,更應該好好地學習
經論。


  總⽽⾔之,佛教的經典或論典,沒有⼀個不是實修的法⾨。只要你知道如何修持,⼀切經典都是修持的法⾨;如果不懂如何實修,就算是⼤⼿印、⼤圓滿的經典放在⼿中、寶瓶放在頭上,或者接受各種⽿傳、指引⼼性,也都不會有任何⽤處,甚⾄連⾦剛總持來到⾯前開⽰,也不⾒得有什麼⽤的。因此,重點是⾃⼰要實修、知道如何實修,並且如是去實踐,如此我們才會知道什麼是真正的佛教。

第三個功德:
了知佛密意,易證佛果位

 接著第三個特點,是容易證得佛果。
 什麼叫做「容易」呢?意思是不⽤經歷太⼤的困難,就能夠得到佛的果位,並且如是知道、如是證得佛的密意。這裡所指的佛的密意,就是從依⽌善知識開始,⼀直到最後的成就佛果之間,整個的過程和次第,或者說從初學,到最後無謬的佛果之間的所有五道、⼗地,這⼀切就是佛陀的密意。


  ⼀切佛陀的密意,是以隱藏、亂序和分散的⽅式,存在於各個顯密的典籍當中,次第並不明顯。因此這部道次第論,針對每種⼠夫的不同情況,開⽰出實修的⽅法,並且依照下、中、上的⼼⼒不同的情況,⽰出對我們最有幫助的⽅法,讓我們得以輕鬆地修持。因此說,這部典籍可以幫助我們容易地領會佛陀的密意。

第四個功德:
能防⽌謗法的⼤惡⾏

  第四個是遮斷極⼤罪⾏。罪⾏是指所犯的錯誤,所以說⼤罪⾏或⼤錯誤,這裡的極⼤罪⾏,主要指的是「謗法」;所以,如法地修持道次第,就能遮斷、清淨謗法的罪⾏。什麼叫做謗法呢?我的學問和經驗都有限,但是我曾認真思考過這個問題,釋迦牟尼佛的教法,為什麼會被毀滅?被毀滅的原因是什麼?我發現,毀滅的原因就是謗法,就是持守法教的⼤師們、或者佛弟⼦們的相互毀謗和爭⾾。經典說,過去迦葉佛的教法壞滅的原因是懈怠,也就是弟⼦們太懶惰,不好好修持⽽造成。


  釋迦牟尼佛的教法壞滅的因是什麼呢?就是紛爭,不是外在的紛爭,⽽是佛教內部,如僧團之間、弟⼦之間的內鬨與爭執。佛經將這種情況⽐喻為獅⼦的屍體――萬獸之王的獅⼦,就算死了,別的動物也不敢吃牠,因為牠看起來還有獅⼦威猛的樣⼦。因此,終究還是獅⼦肚⼦裡⾯的蛆蟲把獅⼦吃掉了,這是我們應該要好好省思的。


  現代⼈很容易違犯謗法的罪業,例如將⼀個不是聖者的⼈,說成是聖者,這就是謗法;同樣,將⼀個聖者說成不是聖者,也是謗法。以下說⼀個故事,是釋迦牟尼佛過去⽣的故事。


  過去有兩個⽐丘,⼀個叫「正命」,⼀個叫「法」。釋迦牟尼的無量過去⽣當中,有⼀世投⽣為這位「法」⽐丘,當時「正命」⽐丘則是阿彌陀佛的過去⽣。「正命」⽐丘會隨順眾⽣的不同根器來宣說各種法⾨,⽽「法」⽐丘總是開⽰甚深空性的法教。由於「正命」⽐丘知道眾⽣的需要⽽說法,因此他⾝邊的徒眾很多;「法」⽐丘因為說的都是甚深空性法教,的確有些弟⼦因此⽽證悟解脫,但是因為內容太深奧,不是每個⼈都能了解,所以周圍的弟⼦並不多,於是「法」⽐丘就⽣起嫉妒之⼼,到處毀謗「正命」⽐丘說:「『正命』⽐丘不是正命,⽽是邪命;他總是在騙⼈,不像是我,我所說的才是真正的甚深空性實相他總是聰明的說些好聽的話,來欺騙眾⽣,所以他不是正命,是邪命。」


  「法」⽐丘就因為這樣毀謗,結果落⼊地獄,受盡無量劫的苦痛;之後投⽣為⼈,也是充滿了痛苦。最後成佛的時候,正命⽐丘是在淨⼟成佛,但是,釋迦牟尼佛――「法」⽐丘,卻是在不淨的國⼟,也就是在我們現在的娑婆世間成佛,這就是因為過去造作謗法惡業的果報。這段故事應該是出⾃《攝解脫經》。


  所以我們真的要戒慎恐懼,不要造謗法的罪業。過去有⼀位善知識說:「我們的⼝,會讓我們落⼊地獄。若有辦法,應該把嘴巴鎖起來,並且把鑰匙給別⼈。真有該講的話要說的時候,才開鎖說話。」所以我們的嘴巴,動不動就在造業, ⽼實說並不是嘴巴的問題,因為⼀句話說:「嘴巴講的話,源⾃於我們的動機。」


  不是沒理由動嘴唇的,就是因為想說話才會動。因此,應該反省⼀下⾃⼰想說話時的⼼態到底是什麼?可能不⼀定是善的喔,例如⼝說粗話,內⼼也⼀定是粗暴的,⽽不會是溫柔的動機。因此,我們動不動就說⼀些毀謗上師、分別宗派的話語,實在是很危險的,這些都是毀滅佛教的作為。


  從佛教歷史來看,釋迦牟尼佛的法教,之後分成聲聞四部,四部內起了很多爭議,之後⼜分裂成⼗⼋部,紛爭就更⼤了。最後在旨旨國王的傳記當中,有部分是⾦⾊⼥的傳記,當中有⼀段授記,就是⾦⾊⼥作了⼀個夢,有⼗⼋個⼈在拉扯⼀塊布,結果被撕成了⼗⼋塊的布。另外⼀部經典記載,過去頻婆梭羅王夢到⼀個⾦杖,被截成⼗⼋段。總之最後,由於這些授記,聲聞⼗⼋部的爭議就結束了;不然,當時的分裂可是⾮常嚴重的,各教派都不承認他⼈的教義,或者毀謗他宗⾮佛法,強調⾃⼰的佛法正統性。


  以⻄藏來說,過去祖師⼤德輩出,他們為了佛法的興盛和眾⽣的利益,有時會興起許多辯論或撰寫許多駁斥的⽂章,這麼做的⽬的,主要是為了讓某個地區或時節當中,式微的教法和傳承得以延續。或者某個宗派、傳承在某個地區或時節中太過興盛,因⽽障礙他宗弘揚的話,祖師們也會和那個宗派興起辯論。總之,過去的祖師,都是為了⼀些特殊的因緣和⽬的,才會興起辯論。


  然⽽在世俗⼈⾃我、貪瞋煩惱的眼光看來,就會誤以為祖師們的⾏誼是⼀般世間的爭論,是在製造紛爭,這是⼀種很危險的誤解。我們⾝為佛弟⼦,⽽且都是修⾏⼈,我們不能成為⼀個毀壞佛教的⼈,不能丟佛教的臉,我希望⼤家特別留意這⼀點。


  過去那洛巴⼤師對阿底峽尊者說,我不記得確切的原⽂,但應該是:「⾃宗毀損無有事,佛陀教法⾮如是。」意思是「只要整體的佛教完好,就算⾃宗的傳承有所缺損,也沒有關係。」這當中還有⼀句說:「智者作為乃善巧。」所謂的智者,⼀定要具備⽅便善巧,智者不是⼀個死腦筋的⼈,也不是⼀個不懂社會規範的⼈,智者是要具備⽅便善巧的。所以我們應該以善巧⽅便來持守、守護和弘揚佛教,當然每個⼈都
有⾃⼰有緣的、相應的法⾨或宗派,你當然必須盡⼼盡⼒去持守、弘揚⾃宗的教法,⾃⼰不做還有誰會做呢?但是,這麼做的時候,不要忘記同時弘揚整體的佛教,這是很重要的。


  在現代的社會當中,僅僅是能說出「佛教」兩字,都是⼀件很好的事情。過去有⼈請求⼀位寧瑪派的上師,撰寫⼀篇祈願寧瑪教派興盛的願⽂,那位⼤師說:「我不知道什麼是噶舉、寧瑪教法興盛的祈願⽂,
只要佛教興盛就好;最好的佛教興盛祈願⽂,就是佛陀的經典和論典,你們好好地去讀誦吧!」


  經典說:「謗法的罪業⽐五無間罪更重。」因為它等同於邪⾒,是會斷我們的善根的,會讓我們無法得到究竟的成佛果位,讓我們成為暫時的⼀種斷滅種性,意思是,暫時的階段來說,將沒有機會成佛。世界上有很多宗教,有基督教、回教、猶太教、印度教,有很多的宗教,但是我們的佛教呢,是第三⼤,還是第四⼤宗教啊?沒關係,因為信仰「三」寶,我們暫且就說佛教是第三⼤的宗教好了。總之,佛教不是世界上信仰⼈⼝最多的宗教,然⽽,就在這不太多的佛教徒當中,⼜分成三類的弟⼦,例如密乘弟⼦、⼤乘弟⼦(譬如說漢傳佛教的弟⼦),還有南傳的,或者說聲聞、緣覺乘的弟⼦。


  問題在於,彼此之間並沒有真正的了解跟尊重。會說:「啊!那些⼤乘的和尚啊,只會唸唸阿彌陀佛⽽已。」南傳的⾏者看到⼤乘或密乘的⼈時,⼝頭會說:「啊,真⾼興你們成為佛教徒!」但是⼼中卻並不是真正覺得⼤乘和密乘是佛教。再以藏傳的密乘來說,藏密的⼈會說其他教派:「喔〜他們好像不怎麼圓滿。」這麼說實在不好,⾸先對⽅是否圓滿、是否具德,我們怎麼知道?如果具備了法眼,或者善能分別法相的圓滿智慧的話,還有可能說對。不然以現在的情況,連⾃⼰都管不好了,還想去評斷他⼈,那也真是有點過分了。


  我再三強調的主要原因,就是因為毀壞佛教的因是什麼?就是佛教徒⾃⼰的⾾爭和不合,並不是說佛法上的辯論不好,並不是說拍⼿跺腳這種因明辯論不好,這裡的紛爭是指帶著瞋恨、貪慾之⼼⽽做的辯論。⼝中說的是佛法,⼼中卻被煩惱腐蝕,這樣是沒救的;外表裝著好像是在辯論佛法,好像是在弘揚⾃宗,但是只要夾雜著貪瞋的煩惱,就都是在毀壞佛教。後果會如何呢?⼤家⼼知肚明。


  我們現在都是佛弟⼦,都是修持佛陀正法的⼈,我們有緣相聚在這個聖地――佛陀成道的⾦剛座下,藉此難得的機會,我們應該好好思維,好好的來發願:「未來,就算我沒有多⼤的成就,但是⾄少,我不要成為⼀個毀壞佛教的⼈,也不要成為⼀個有宗派偏⾒的⼈。」我相信這樣的發願是很重要的。我想這時候如果引據⼀些經證的話,可能可以增加些⼒量吧!《三摩地王經》曾說:「⽐起毀壞全世界的佛塔,毀謗正法的罪業是更⼤的。


  以上談到了這部論具備的四個特點,也就是這部論典能幫助我們領悟⼀切佛教無有違背,領悟⼀切佛語皆是⼝訣,輕易地領會佛陀的密意,並且保護我們不要落⼊極⼤惡⾏的淵藪。

感同⾝受,即是⼤悲⼼

  接續早上提到的部分,菩提⼼的根本就是慈⼼和悲⼼,為了要⽣起慈悲⼼,⾸先,我們要在⾃⾝上思維――我為什麼缺少快樂?我為什麼感受痛苦?⾃⼰是如何在輪迴當中流轉的?要認真地去想,直到內⼼⽣起強烈的感受。如果⾃⼰都不了解⾃⼰,也就不可能深刻去感受他⼈的痛苦。


  《⼊菩薩⾏論》說:「彼等為⾃利,尚且未夢及,況為他有情,⽣此饒益⼼。」就算為了⾃利,也沒有認真的去想過,甚⾄連作夢都沒有夢到,完全不知道⾃⼰為何輪迴,為何受苦,為何受我執煩惱的牽引⽽
不得⾃在。⾃⼰的慘況,連⾃⼰都不關⼼、連作夢都沒夢到過,還妄想能體會他⼈、幫助眾⽣,真的是天⽅夜譚了。所以⾸先⾃⼰要好好地作個夢,好好了解⼀下⾃⼰。


  我們每⼀個⼈都試著快快樂樂的過⽇⼦,也希望有好的⽣活品質。以我⾃⼰來說,越多⼈的時候,我就會感到越傷⼼,因為我會看到每個⼈對我都有很多的相信和期望,⽽我就是這個樣⼦,沒什麼能⼒,也不知道到底該怎麼辦,所以有時候會對⾃⼰滿失望,滿難過的。


  然⽽,這時候我也會對⾃⼰說:「等著瞧啊!看我明天就把⾨窗封上,好好來個⼀年的閉關!」但是到了明天,這些想法「呸」的⼀聲都不⾒了,忘得⼀乾⼆淨。所以我想,需要⼀種強烈的感受,那才是真實
的,不會忘的。

⾸先從「下⼠道」開始觀修,
了知三惡道痛苦

  這就是為什麼說要學習共同道、基礎道,也就是⼩乘的教法。因為要先了解⾃⼰,才有可能真實體會他⼈。如果⾃⼰毫無感覺,卻⼝說在對眾⽣修持⼤悲⼼,那是完全沒⽤的,悲⼼是不可能⽣起的。


  經典中將⼤悲⼼⽐喻為⼀個兩⾯的鏡⼦,向外照向別⼈的是悲⼼,照向⾃⼰的是出離⼼。換句話說,思維⾃⼰的痛苦是出離⼼,思維別⼈的痛苦是悲⼼。就像是鏡⼦,同時有兩種作⽤,我們的⼼,也可以有兩個⾯向,所緣的對象有所不同,但是所緣的相⼀樣,都是痛苦。所以,我們要⽣起利他的菩提⼼,就必須從下⼠道,也就是⼩乘法開始觀修,思維⾝在惡道的痛苦。講到三惡道的痛苦時,可以觀想⾃⼰變成⼀隻動物,我的腳變成蹄,頭上⻑了⾓,⾝上也⻑⽑了等等去體會,當然我們並沒有真正變成動物;然⽽,其實我們的很多想法,已經快把我們變成「外表像⼈的動物」了。


  我時常觀察周圍的⼩動物,例如我看到那些⼩⿃,只要是牠們能夠做到的,幾乎都能做到,反觀我們⼈類,有能⼒卻沒有盡⼒去做到。就像早上提到過的,⼈類的潛能是什麼?就是能夠得到此⽣跟來世的究竟快樂,我們擁有這樣的潛能,但是卻沒有好好使⽤。


  吃的⽅⾯,如果只是餵飽肚⼦,動物也做得到。穿的⽅⾯,動物當然不會穿,不過,現在國外很多⼩狗、⼩豬都有穿⾐服了,當然是⼈類幫牠們穿上的;另外還有動物旅館,還是五星級的,聽說⼀晚就要上千美⾦咧!總之花樣可多了。其實我們可以說,動物穿戴的⾐服,是天⽣就披掛在⾝上的。


  ⼈類有時看起來挺聰明,但是有時候,⼜是無法形容的愚蠢。現在很多先進國家都在製造核⼦武器,事實上,⼈類⾃⼰也怕核武,會擔⼼核爆炸,或者核武被⼈偷⾛等等,⾃⼰都把⾃⼰嚇得半死。但是,就只是因為它是⼀個強國的象徵,結果還沒嚇到別⼈,就先把⾃⼰嚇死了,這實在是滿愚蠢的情況。其實,做了核⼦彈到底是要打誰呢?想想也滿蠢的。


  現在是網路的時代,各種好壞、⼤⼩的事情,都可以透過網路看到了。但是,我們是不是變得更聰明了呢?並沒有。我們看到了世界發⽣的事情,但是並沒有真正放在⼼上,並沒有深刻的體會,我們只是被過多的資訊淹沒⽽已。某⽅⾯來說,我們好像知道更多,另⼀⽅⾯來說,我們⼜好像⼀無所知。雖然我們現在沒有落⼊三惡道,看起來還是⼀個健健康康的⼈,但是實際上,似乎已經⾝在惡道當中了。總之,我們可以有不同的思維⽅式,從不同的⾓度去思維苦痛,這是下⼠道的部分。


從「中⼠道」觀修,感受輪迴苦

  接著談到中⼠道。中⼠道的時候,是要看到連⼈天善趣,也沒有真正的快樂。總之,因為業和煩惱⽽導致的整個輪迴,都是痛苦。這裡思維痛苦的時候,不只是想到⾃⼰,⽽且要想到和⾃⼰有關聯的、無量劫以來的⽗⺟、親⼈、朋友為主的⼀切眾⽣,藉由⾃⾝對於苦痛的理解,⽽去感受所有眾⽣的苦痛。


  在下的次第,都是成就其上階次的因和助緣。我常想,密乘很殊勝,可以即⾝成佛,但是到底是什麼樣的因緣,能夠讓密乘變得這麼殊勝,能夠即⾝成佛呢?就是甚深空性跟菩提⼼。要了悟甚深空性,就要先了悟共同乘中提到的⼈無我;要先領悟五蘊的無我性,才可能了悟法無我。因此,如果沒有無我的智慧和⼤乘的菩提⼼,就好像⼀部沒有引擎的⾞⼦⼀樣,修持密乘是不會起任何作⽤的。所以基礎的階次⾮常重要,有⼀句話說:「前⾏法⽐正⾏法還重要。」所指的就是這個意思。

  接著《燈論》談到,在下、中⼠夫的道次第時,要帶著「皈依」、相信因果的⼼來積聚資糧和淨除罪障。為了讓菩提⼼能夠⽣起,因此需要積聚廣⼤的資糧。為了積聚廣⼤資糧,要做七⽀供養,還有皈依,這些⽅法是積聚資糧的所依。總⽽⾔之,下、中⼠夫的⼀切法⾨,都是⽣起菩提⼼的⽀分。


  是光聽沒有⽤,無論是聽我說或者佛說,或是聽過去智者、祖師們說也沒有⽤,重點是我們⾃⼰要認真體會,真切了解這些法⾨,清楚知道基礎法⾨的重要性。不然,下、中、上⼠道會變成毫無關聯的獨⽴個體,如果變成這樣,真實菩提⼼將無法⽣起。就好像如果不了解⾃⾝的痛苦,不了解⾃⼰的現況,怎麼可能了解他⼈的痛苦呢?是不可能的。

  接著,皈依之後是學習願菩提⼼的儀軌和學處。之後發⾃內⼼想要⾏持六度、四攝的⾏者,要好好學習⾏菩提⼼戒。

  之後,為了使⾃⼼能夠⾃在⽤於善法上,因此要學習⽌的禪修。這部典籍認為,學習⽌的⽬的,是為了成就神通,成就神通的⽬的,則是為了成就特殊的利他事業,例如他⼼通,能夠知道他⼈的⼼念和需要等等。


  這部分我有許多經驗,因為很多朋友會來找我⼘卦,詢問問題,例如某件事該不該做?並且和我分享許多痛苦、快樂的經驗,然後詢問我的看法。然⽽我發現,只是知道對⽅的痛苦還不夠,因為如果在不了解整件事情的原委下,要⾺上給予可或否的確切答案,這樣是不⾏的。所以為了要知道詳情,就需要講很多話問清楚,但是時間並不夠,因為來看我的⼈太多,能說話的時間太少,所以我只能說:「好吧!我會為你祈願祝福的。」除此之外,沒有別的⽅法。


  如果是⼀個有神通的⼈,他不⽤等那個⼈進來,之前就可以透過神通了解情況,準備好如何回答,等對⽅⼀進來,就能說出⼀些預⾔般的答案。可是我沒有什麼神通,所以不知道如何預⾔。因此,如果不了解對⽅整個痛苦的原因的話,是很難⼘卦的。


  尤其藏族的問題,和外國⼈的問題截然不同。以前我在藏地的時候,很多商⼈來⾒我,他們的問題都很單純,例如:「法王啊!今年做⽺⽑的⽣意好不好?」之類的,有時我的回答是:「不好、不好。」有時則是:「你在說什麼?我聽不懂。」總之,問題很單純,都是問⼀些東⻄或物品。但是外國⼈很不⼀樣,他們會從⼩時候說起,例如:「我從⼩遭遇到了⼀些困難和痛苦,這些陰影⼀直跟隨著我,快要讓我瘋掉了,請問應該怎麼辦?」感覺上,現代⼈多是精神、情緒上的痛苦。


  要回答這些問題很不容易,因為不是「賣或不賣」那樣簡單的⽣意問題,再者,我也不懂醫學,所以也沒辦法給他什麼藥吃。因此,我只能告訴他⼀些讓他的⼼平靜下來的⽅法;然⽽想要幫助對⽅⼼靜下來,如果不知道他的問題出在哪裡,根本不知從何說起。因此,由於⾃⼰沒有成就⽌或神通,就只能放鬆⾃⼼,靜下來,然後慢慢地深⼊觀察,再做⼘卦。

  還有⼀種說法是,修⽌的⽬的,是為了成就觀;觀禪的所依、基礎,就是⽌的禪修。

  接著談到,為了斷除兩種執著― ⼈我執和法我執的束縛,要徹底了解空性的⾒解,再加上正確無誤的禪修⽅式,⽽成就觀的智慧。以上是顯乘道的部分。

  接著是密乘道⽅⾯,主要談到的內容是,為了進⼊密乘道,⼀定要對佛教當中依師的⽅法,尤其是密乘典籍中提到的特殊依⽌善知識的⽅式,有所了解。密乘⾮常強調上師,因此要正確地了解如何依⽌上師、善知識的⽅法。接著,還要接受不同續典的灌頂,使⾃⼼成熟。透過灌頂使⼼成熟之後,不要傲慢,應該更加謙虛,按照偈⽂「如同主尊所⽰囑,如是⼀切我隨⾏。」所說的⼀樣,好好地持守戒律和誓⾔,不然是很難得到成就的。


  雖然密乘是善巧⽅便的,就算犯了密乘的根本墮罪,還是可以復戒;但是,因為壞損了清淨之⼼,之後就很難⽣起功德了。有些⼈說,如果今⽣犯了密乘的根本戒,將無法在今⽣證得⾦剛持的果位。無論如何,只要違犯密乘的根本戒,⾃⼼有所壞損,之後想要⽣起功德,是很困難的。因此,雖然密乘戒條有千萬之多,我們⾄少要知道根本戒是什麼。


  過去的祖師曾說:「越⾼階次的道法,不善業會越重。」剛開始我並不明瞭這句話的意思,⼼想怎麼會惡業越重呢?祖師們解釋說,越⾼階次的戒法,惡業越重,這是因為五道⼗地越深⼊,造作、戲論也會更多,因此惡業就越重。


  剛開始聽到這樣的說法,會覺得奇怪,但後來知道所謂的戲論,以凡夫來說,就是我們⾁眼等五根所能感受的對境,但是對於具有五眼六通的登地菩薩來說,他所感知、顯現的境界範圍,可是⼤⼤超越我們凡夫的想像,例如三千⼤千世界、盡虛空遍法界的所知等等,這些都是凡夫無法想像的,所以說菩薩的戲論更加廣⼤。


  所謂惡業越重,⼜是什麼意思呢?在別解脫戒時,主要是戒除⾝、⼝⽅⾯的七種惡⾏。到了菩薩戒,和別解脫戒不同的地⽅在於,菩薩戒更強調的是⼼戒,例如⼀個菩薩連⼀剎那的瞋⼼,都不能夠⽣起。到了密乘戒,更加嚴格,連⼀剎那的凡夫⼼也不能夠⽣起。


  所以,持守的戒律越來越細微,要好好持守並不容易。但是我們時常輕忽隨便,不在乎次第,喜歡⼀下就跳到⾼深的法去,誤以為⾼深的法⽐較容易修持,這是錯誤的想法。我想說個故事,不然很多⼈都快睡著了。


  有幾個⼈去找⽵巴昆列⼤師,想邀請他去參加⼀個灌頂,就問他:「有位上師要給予灌頂呢,你不去嗎?」⽵巴昆列說:「如果接受灌頂之後,不⽤持守誓⾔戒也可以得到解脫的話,我就去;如果要持戒的
話,那我會害怕,我就不去。」⼤師接著說:「密乘戒條很多,最重要的,就是不要違背上師的⾝⼝意呀!將密乘所有的根本和⽀分的戒法歸納起來,只有⼀個戒,就是不要違背上師的⾝⼝意。這也⾮常難做到。」


  ⼤師⼜說:「看看當今的灌頂,它不會讓你證得⾦剛總持,也不會讓你落⼊⾦剛地獄,因為現今的上師,給予的灌頂都不如法、不圓滿,不算真正的灌頂。因此,也不會有違犯根本墮罪的問題。如果由⼀位具德上師,給予如法具德的灌頂,弟⼦得到後,如法圓滿地修持,將會得到不可思議的利益;如果違犯,也會有不可思議的罪業。」這段話說得很實在。


  總⽽⾔之,道次第的法,是要按部就班地去修持開展的。《陀羅尼⾃在王請問經》中將之⽐喻為尋寶者次第地洗淨珠寶⼀樣,或者如同冶煉⿈⾦⼀般,要經過燒、切、洗淨等步驟,才能得到珠寶或真⾦。修⾏也是如此,需要有次第地修持,逐步開發⾃⼰的⼼性。

前⾏結論

 以上是⼀個概說,主要提到了五個部分 ——

 第⼀個是皈依,皈依是判斷⼀個⼈是否為佛教徒的標準。
 第⼆個是持守願、⾏菩提⼼學處
 第三個是⽌的禪修,藉由⽌禪,能夠成就神通⽽⾏持特殊的利他事業。


 第四個是智慧⽅便雙運,以⽅便和智慧的雙運,來積聚廣⼤資糧;只有⽅便不夠,還要結合智慧來修持,因此要學習觀禪的學處。
 第五個是修⼤乘密法,為能疾速成辦⾃他⼆利,因此要修持⼤乘的密法。
 以上五點,就是整部論的綱要。

正⾏ ——
這是我當下就要修的法

 接下來要講解《燈論》的正⾏部分。

 梵⽂⽈:菩提 巴特 巴帝邦
 藏⽂⽈:強曲 朗吉 准瑪
(中⽂譯為:《菩提道燈論》)


 禮敬曼殊室利童⼦菩薩

  這⼀次我主要依據的釋論,是楚布寺的第四世嘉察仁波切 ―― 札巴敦珠的著作。他本⾝即是⼀位實修噶當派教法,具德的噶當派善知識,因此,各個教派都會閱讀這⼀部釋論。但是後來,這部論典很難找到,有⼀段時間,甚⾄很多⼈以為這本書已經失傳,但是有⼀位名為阿古雪樂的⼈,他編輯了⼀個珍本典籍的⽬錄,當中就有記載這部釋論,後來依循這項記錄,慢慢找到了這個法本。


  這部釋論,主要傳承⾃噶當經論派的夏惹⽡⼤師。夏惹⽡⼤師曾說:「以仲敦巴⼤師的主張來講,這部《菩提道燈論》從最開始的梵⽂⽈,⼀直到最後的吉祥⽂(薩⽡芒嘎朗)的所有內容,全部都是每⼀個眾⽣今天、當下就要做的修持,都是應該⽤在⼼上去體證的。」所以,就算是開頭的梵⽂⽈,也是我們要修持的。不然,很多⼈都會想跳過這⼀段,或者趕快唸過去⽽已,這是不⾏的,就連這段梵⽂,也應該⽤⼼體會。


  開頭有梵⽂經名的傳統,是由過去藏王所欽定下來的規矩,原因有三個。今天說這麼多,明天可能就可以賽⾺了吧!(譯註:意思是可以放假慶祝去。)說多⼀些也好,因為這次是九百年的紀念,是我們應該感恩的⽇⼦,所以應該多說⼀些。第⼀個原因,就是為了知恩、報恩;第⼆個原因,是說明法脈的清淨;第三個原因,是為了熟悉語⾔。


  ⾸先是感恩⻄藏在有佛法之前,藏族可說是蠻荒之地的野⼈,個性凶悍,四處爭戰,但是佛法興盛之後,⼼性得到了調伏。總之,我們凡夫是無明的,我們不知道⾃⼰的過去⽣,也不知道來⽣會如何;不知道⾃⼰是否真能得到快樂,或者只是得到痛苦;不知道什麼是三界輪迴,也不知道⾃⼰是否有機會,從這個輪迴中解脫;我們不知道什麼是無苦的涅槃,甚⾄連想都沒想過,⼀點也沒有懷疑過;我們完全的無明,不知道如何取捨善惡,完全不知道⾃⼰未來的⽬標是什麼。這個時候,之所以能夠稍微想到來世的利益,能夠知道有⼀個可以成就⾃利利他的佛果,這都是正法的恩德。


  佛陀正法傳⾃印度,教主佛陀本⾝就是印度⼈;現在尼泊爾⼈⾃稱佛陀是尼泊爾⼈,但是⼀般都認為佛陀是印度⼈。所以為了感念佛恩,典籍開始都有梵⽂。過去⻄藏有⼀種傳統,只要是從印度來的⼈,甚⾄是乞丐,藏族都會尊稱他們為「阿闍黎」。現在很多藏⼈都會說成「阿紮惹」,似乎已成為⼀種貶抑詞,⽤來取笑那些⾼⿐、⻑髮、束髮髻的印度⾏者。其實過去是⼀種尊稱,阿闍黎就是經師的意思,現在來說就是博⼠、教授。⽽且過去藏地的傳統,不只是尊稱印度⼈⽽已,還會禮讓他們坐在上座。


  第⼆個原因,是梵⽂象徵了法源的清淨夏惹⽡⼤師說:「佛法的源頭,不是⻄藏,也不是其他地⽅,⽽是傳⾃印度。」所以梵⽂有能讓⼈安⼼的作⽤,讓讀者了解這部論典傳⾃印度,因⽽⽣起信⼼,也能讓⼈⽣起恭敬之⼼。


  為什麼印度的典籍讓⼈⽣信呢?因為過去在印度,智者和愚⼈有很明顯的分別,如果是⼀部邪論,會被⼤眾綁在狗尾巴上,帶到⼤街上亂跑。所以當時的印度,只有智者能夠撰寫典籍,⼀般⼈是不敢隨便寫的。但是現在,好像只要⼿會寫字,誰都能出書。這或許是件好事,但是從另⼀⽅⾯來說,或許只是墨⽔和紙張太多⽽已,過去藏地曾有記載,⼀些祖師為了節省墨⽔和紙張所以刻意少寫。


  第三個是熟悉語⾔,熟悉語⾔是什麼意思呢?例如梵⽂的「菩提」,藏⽂是「強曲」(中⽂譯為「覺」),「巴特」就是道,「巴帝巴」是燈。經由如此梵藏的對照,學習梵⽂,種下梵⽂的習氣。這是很有⽤的,因為之後閱覽梵⽂典籍時,例如看到「菩提」,就會知道它的意思是「覺」。

  這兩句是禮供⽂。為什麼要禮敬三寶?有兩個原因,⼀是消除障礙,讓著作圓滿,⼆是符合賢者的⾏為。⾸先第⼀個,是透過禮敬三寶,幫助作者阿底峽尊者寫作無礙⽽圓滿;同時為了後世的弟⼦,透過禮敬三寶,能得到圓滿修持此論的加持。第⼆個符合賢者的⾏為,意思是尊敬⽐⾃⼰有學問者、年⻑者,這是⼀個有良善品性的賢者會有的⾏為。

  阿底峽尊者撰寫此論的因緣是什麼?是應他的弟⼦――菩提光的勸請⽽撰寫的,菩提光是當時⻄藏阿⾥地區的⼀位國王。這部論被⽐喻為燈,如果⼿提⼀盞明燈,我們可以無礙、輕鬆地⾛在黑暗的道路上,同樣,雖然有佛法,但因為不知如何正確修持,所以需要⼀部如同明燈的論典來指引我們。

 這個偈⽂是整部論所討論的主題――三種⼠夫的攝義。

  這三個偈⽂簡略說明了三種⼠夫的定義。

  接下來的內容是皈依,我想明天早上再做解釋。剛好有法友求授皈依戒。所以,明天想要領受皈依戒的法友,請你們準備好。同時,有些⼈想要領受居⼠戒,我會⼀併傳授。不然他們也沒時間,我也沒時間,結果兩⽅都沒時間的話,什麼事都做不成的。所以,明天⼀起給予會⽐較好。後天是課程的最後⼀天,我有計畫給予菩薩戒,但是⽬前為⽌還沒⼈來請求授戒,所以可能沒⼈要受戒,因此還不⼀定。


  今天,我們談到了三種⼠夫的內容。⼤乘的⾏者,應該有次第地從基礎開始修起;同樣⼆乘的⾏者,也應該先做完前⾏,才進⼊正⾏的修持。尤其我們⾝為⼤乘,或者說密乘的⾏者,若是能夠深⼊了解佛教根本的義理,對於個⼈的修持來說,會有很⼤的幫助,同時你將能夠利益他⼈,並且承侍佛教,讓佛教⻑久住世。沒有什麼佛典是我們不需要去聞思修的,但是也不可能把三藏⼗⼆部全部學完,所以重點是回到⼼上,利益到⾃⼼,讓⾃⼰的⼼有所轉變,更加成熟。⽅法唯有實修,透過實修,我們就能有所進展。謝謝⼤家。

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