參禪實際上，便是一種反聞自性的修行方法。一般念佛，注意的是：所念的佛或佛號，很少在意能念的自己；參「念佛是誰」則要回返過來。佛號只是個工具，借著佛號的稱唸，而迴光返照︰能唸的是什麼？身體不會唸佛，精神也不會唸佛，那麼，唸佛的是什麼？是什麼在唸佛？從而引發疑情。
不僅參禪重在反聞自性，其他佛教的修行方法，又何嘗不然。佛法是内明之學，修行上自然不能離開反聞的原理；否則，一味的向外，便成了心外求法的外道了。
返聞自性也就是返照自性，將有生以來便向外攀緣的六根回轉過來，向內觀照、思惟、探索，以瞭解生命的眞相。而當一個人真的做到了反聞的功夫，他必然會產生不少的疑惑。例如：我爲什麼會思想？爲什麼會出現妄念？爲什麼能感受苦樂酸痛？爲什麼能看見一切？爲什麽能聽見聲音？…… 爲什麼？心中會出現許多的疑問。
當然，這些疑問，從知解上，我們都可以得到合理的解答而說：思想、感受、能見、能聽，都是根塵 ── 六根接觸六境之後所發生的現象，如果沒有根或沒有塵，它們便不能產生。
然而，答案只是這樣嗎？不然！根── 意根、身根、耳根、眼根雖然是我們能思想、能感受、能看見、能聽見的主要東西，但略加思考就能知道，它們只是媒介而已，尚有幕後的老闆在；否則，人死了，五根俱在爲什麽不能看、聽、嗅、味、觸？因此，佛經内談到受想行識的產生，除了根、境之外，還要有「識」，三事「根、境、識）和合才有可能。
那麼，「識」是什麼？是它使我們能想、能感、能聽、能見的嗎？也不然，識不過是個形容詞，用來形容六根面對六境時的了別作用。所以，根有六個，識也就有六個，稱爲六識；換句話說，也就是六個認識作用。這是伴隨著六根而來的。如此，識也與根一樣，並不能使我們產生受想與見聞。
再深入來看，便會知道：受想見聞的存在，只是暫時的，識也是暫時的，它們但有一時的現象，並無永久的自體。因此，識怎能使我們產生受想見聞呢？
由於受想見聞只是現象的存在，是根境識和合之後所產生的，如此，也就可以還滅，甚至令它們不生。但是，當心裏沒有了感受、思想、所見所聞的時候，心裏就一無所有了嗎？不然，當心裏沒有了受想見聞的時候，那個能感受、能思想、能見、能聞的東西，還是存在的，它清楚的覺知到沒有了受想見聞。「這個」是什麼呢？
「這個」是什麼呢？有妄想的時候，知道有妄想，沒有妄想的時候，知道沒有妄想；有感受的時候，知道有感受，沒有感受的時候，知道沒有感受 ……，不隨因緣之生而生，也不隨因緣之滅而滅。這個是什麼呢？當內心沒有了妄念想思的時候，我們會更清楚的感受到它的存在，── 一片的光明、明亮或明覺。能見能聞的，這個是什麼呢？它正是我們生命的根本，在息滅了色受想行識等五蘊之後，仍存在著，非得究明不可的。
