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認識 — 眾生
１．人為何受輪迴？就因七情五慾太重了，被七情五慾所迷，整天就是為財、色、名、食、睡煩惱，惡業也就這樣造出來了。
２．人生有八苦—生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛苦，及一切貪、瞋、癡的苦毒逼惱。一般人每天就是被這些無明煩惱業轉來轉去，痛苦不已，如果沒有以佛法來對治，從修行上下工夫，是無法得到解脫的。
３．從因果上說，多生多劫以來，曾做過豬狗，到現在才變成人，這是很難得的，因四生中其他動物被深重的貪瞋癡所蒙蔽，很難修行，只有人有理智能克服慾念，能修持，這是其他動物對修學佛法比不了人的地方。但因思想的進化，物質文明進步，人類慾念增加。貪慾越重，即減少學佛的信念，不能脫離苦海，這是很可悲的。
４．人類貪慾越來越重，其他動物活動是有時間性；人類不然，時時刻刻都在貪，因此造成許多的凶殺、搶劫，使社會不安。所以人類要減少貪，用功修學佛法，使社會安全，個人脫離六道輪迴。
５．我們平常都會執著某些事情，但是在「著」的時候自己都不知道，等到定下來時，業識就會現前，這不是您要去想它，而是它自己會跑出來的，這叫做「業障」。我們每個人從無始以來所造的「業」無量無邊，如果不靠修行來消除業障，到臨命終時這些業識就會現前，看你「著」什麼事，「貪念」什麼東西，到那時就會現出這些境來，若沒有定力，沒有正念，你就跟著這些妄識去輪轉生死了。在娑婆世界裡貪一根草，你就還要再來輪迴，這一根草就是一個念頭，而一個念頭就是一個生死。
所以心念在轉是無量無邊的，若沒有正念來迴光返照，會隨著那些業「翻來覆去」，轉得我們自己都不知道。外表看起來是很莊嚴的在用功修行，其實大部份都是在打妄想。
生生死死
１．我們生是由業感而生，卻往往帶著更多的業而去，如果不知入佛門修淨業，在茫茫紅塵中，為聲色所役，為物質等欲樂所縛，貪瞋癡業造得越多，命終後，墮得越深。
２． 我們得了這個人身，是要來修行的，是要過人身劫的，看看能不能藉這個人身來了生死，成佛作祖；不要再依這人身，再造貪瞋癡的業，貪好吃、貪美服、貪享受。貪子女兒孫福，在六根塵中做夢，不知回頭修行，那麼這番人身過去，四生之中就有我們的份。畜生道中，牛、馬、豬、狗等是我們人去做的，餓鬼道也是我們去投的，乃至地獄道、化生類、濕生類，一切都是我們這個心去造成的。十法界中，一切都是依我們這人身所造的各種業去形成的。所以說，我們是在過人身劫，由這人身可修行成佛作祖，亦可造業墮四生輪迴。我們現在出家了，就該依著佛法，找到一條修行的途徑，看能不能由此超出生死輪迴，脫離娑婆苦。
３．我們這假體難免有病苦，但這屬小病，有妄想貪瞋癡才是大病。有妄想，我們還要繼續輪迴，生死就不能了，為了保持臨終的正念，我們平常就要多服﹁阿彌陀佛﹂的藥，否則死將何去？
４．如果情執不斷，嘴裏念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。
５．貪一樣，就有很多樣出來。
６．貪一樣則多一樣，少一個念頭少一個業、多一個解脫。出家人若不依佛理行持，則十人有十人差錯。
７．只要貪一樣，就要再來輪迴，承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪迴。
８．「貪愛世間一枝草，就要再來輪迴。」—一枝草代表娑婆世界的一個事物，貪著娑婆世界的事物，就要再來娑婆輪迴；一枝草也表示一個念頭，只要有念頭，就不能超出三界。所以即使所貪著的事物，所動的念頭，只是一枝草那麼輕賤、微不足道，都會使我們再來輪迴。
固執
１．修行不能執著，執著即生煩惱。
２．那些隨順自己自由意識生活的人，往往會失敗；不會作卻裝會的，也會失敗。
３．如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法；只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。
４．凡事不要執著，有時碰到某些事，總想要使它比較完美、比較理想；一直把事放在心上，追求、一直追求，這就是執著。
５．不要執著好壞。若執著壞的，則永遠停留住，不能進步，例如自己做錯事，心裡就感到很難過，心不開，一直執著這件事，就無法安心辦道。
一切都是幻化不實的，過了就算了，若執著即生煩惱。
６．不要執著，一切隨緣，如果有師長幫你做事，你覺得承擔不起而且損福報，這就是執著—怕福讓人家得去；如要人家得到福報，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。
我慢
１．那些越是能幹，越是有才華的人，越是要卑下謙虛，要以大慈悲來待人處事，才不會失敗。
２．事事逞能幹，樣樣要占上風的，最後都會失敗。不要以為自己是大學生，樣樣比人行，不接受他人的話，那麼這一生是不可能再有進步的。知識份子總是在思想上轉不出來，被自己的思想所縛，而起我慢心。
３．有位年輕法師來參訪老和尚，老和尚說：「有的人拿起掃把時，就覺得這個不需要我來做，這不是該我做的。」這位法師說：「我就是這樣。」
老和尚說：「這是在裝『和尚旦』、沒福氣。能夠在三寶門中做事，這也是福氣，要修福。年輕人這樣不會進步，貢高心！有的人覺得自己是大學生，大學是大學，想當博士也要再演一齣—做些洗碗、擦皮鞋等卑微低下的事，沒那麼簡單就說我是博士。學佛也是一樣，大菩薩在因地修行時，大都做些煮飯等粗活，越笨越被人輕慢，才越有進步。這才是修行，否則說我在修行，哪有『行』跑出來？哪有那個道行？」
４．人若來請問我們經典的意思，應當盡己所知，誠懇為他解說，則於人於己生諸功德；切不可以輕慢心推說不知，則自己有過失。
習氣
１．只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。
２． 一個人不是壞，而是習氣。每個人都有習氣，只是深淺不同，只要有向道之心，能原諒就原諒他，不要把他看做壞人。
３．別人沒有行的，做不到的，我們一定要行得到、做得到。否則，批評別人，自己豈不也與他人同一類？
４．香燈某某師，正為一些事情，與執事人大起煩惱，老和尚在客堂見此，便對某某師開示說：「俗家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈心，於好不起貪著心，於惡不起憎惡心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者，入寺沒刺激，便沒修沒行。」
老和尚又說：「不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根眼根的分別業識，這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。」
５．我們出家受戒，乃是要除去我們在世俗社會中所熏染的習氣，革除貪念，修忍辱行，不可再以人非我是或我非人是的觀念來處事待人，那是一種社會習氣，必須改掉。如果人家說的有道理，我們可聽一聽，拿來作參考，如果說的沒道理，那就把它放一邊，不起煩惱，這就是一種忍辱智慧。否則，若起我是人非，就是勝負我執的心，凡事必欲佔上風，無明煩惱便生，這就是一種愚癡。
６．在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束。而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。
７．既已離俗，一切得依出家人法門修六度，若不能忍辱，不能捨棄比較勝負的世俗習氣，一切言語事務中怕吃虧，怕被人佔便宜，起人我爭執，仍是俗氣未脫。
８．過去祖師告訴我們，要放下一切，把心中的一切垃圾去掉，不沾一切習氣、一切壞習慣，心裡乾乾淨淨，不沾染一點塵埃，這樣對我們修行才有幫助。
９．我們大家應該把一切習氣去掉，因為貪瞋癡把真如本性蒙蔽住，心裡不乾淨，真如本性也永遠不能顯現。
１０．有俗氣—愛情愛別、你兄我弟……等等，要去掉俗氣。過去無始以來因習氣多，就沒光明，光明顯不出來。佛的光明顯不出來，習氣多、妄想多，煩惱就多，就沒有「覺」。整天像喝醉酒，心沒有寄託，迷迷茫茫不知道在做什麼，心沒寄託，意就顛倒，就無法定心。
１１．修道人不談佛理而談俗事，這非出家人本份，以家庭俗事拿來出家用，俗氣未斷，怎能談到修道？
１２．有一天，有一位老婆婆很生氣地去向老和尚告狀，說自己的媳婦多壞、多不聽她的話。老和尚只問她說：「你如果肚子痛，有沒有辦法叫自己不痛啊？你如果拉肚子，能不能教自己不拉呢？﹂那一位老婆婆回答說：「沒辦法。」老和尚說：「你自己都教不來了，怎能叫別人聽你的話呢？」
１３．要講別人之前，先和這個（指著 “心”）商量一下。
１４． 有一甲者有吐痰的習慣，常常到處吐痰，恰巧碰到乙者有疑心，有一天甲在乙者前吐痰，乙者疑心甲者瞧不起他，結果兩個起了衝突。丙者知兩者的習慣，前來和解，從此兩人皆改過，不再吐痰，不再疑心。人的習氣不改，會給自己添麻煩，疑心對自己不利，給自己障道。當我們知道有兩者起衝突時，應予和解，不可再加油添醋，否則事情愈鬧愈大。
１５．我們的無明就像雲一樣，有時會將日光遮住，凡事要從無明修，不起無明火、不生煩惱、不嫉妒人；如果嫉妒別人，會墮在三惡道中，來生不知是否能再得人身。所謂人身難得、佛法難聞、中土難生。
１６． 聽師父開示，自己要迴光返照，不要辯駁說：「我沒這樣，我是那樣啦 …… 」沒這樣？心如果動起來，那可不是沒這樣！現在在師父面前什麼都沒有，一出去，可什麼都有了，馬上又被外境抓去，惡的種子又跑出來了。師父今天跟你們講徹底一點，大家累世帶來的壞種子太多了，一不注意，壞念頭就跑來亂，很危險；如果不修行，豬窩、狗窩還有我們的份。
１７．若你將地掃乾淨，師長硬說你沒掃乾淨，這時你若和他辯，這就是在家性情。若你能接受，說：「 好！好！我把它掃乾淨。」這就是修行。
生是非
１．起煩惱時，不要和這個說那個說，說來說去惹是非，最好多禮佛解煩惱。
２．不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，造成鬧眾。
３．寺裏某某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱。人去後，老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裏不要亂說，肚子裡明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」
４．有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的？結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。
５．我們說別人不好，這個不對、那個不對，這並不是對方不好，而是我們的眼睛看出去，耳朵聽到，在分別好壞；而這種分別，直接通到我們的心，讓我們的心起煩惱。
說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來，如果我們看到不對的事情，或不如法的人，能夠心裡明白，而不表現出來，那才是真功夫。
６．論人的是非曲直，心裡起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對。自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。師父不在時，遇事境緣，要記取師父曾說的教誡——「忍之！心安之！」這是最好的一帖藥。
７．每天訓練沒貪念，不亂說話，講話講佛法，求生西方。世俗的種子已夠多，不要再講這些俗話是非。
８． 如果有一個人修成就了，那麼其他人也會得到福蔭，而且人人都會起勇猛心向他學習。所以既然每個人都想修行，有緣聚在一起共修，就應該彼此互相提攜勉勵；否則是非、嫉妒、愚癡心起，不但會擾亂眾人的「道心」，自己也不能安定修行。
