解脫→ 苦樂差別→ 明出家樂→
出家所為何事→ 正路
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正路 － 般若
１．佛法中的作為，是福慧雙修，是把自己的身心付出，全為了利益他人，不著形相，而不是貪一己的私利，雖不為己，但在為人之時，同時利益了自己，是自利利他。雖然我們每天做種種的事務，穿衣、吃飯、睡覺等等，但這些都是有形相的生死因；必須還要了解 —— 我們尚有一個不可見、不可聞的一面，那一面並沒有在看、在聽、在吃，或在做什麼，是一條真正解脫的路途。我們帶惡業來到這個娑婆世界，要曉得入佛門，由佛法中找到一條解脫的好路回去。一個人在生之時，若不能得到解脫，則死後不可能得到解脫。
２．「三皈依」要好好去體會，譬如皈依法「智慧如海」。什麼是﹁智慧﹂呢？智慧是空性，是從修行中自然修出來的，不是想出來的；而且也沒有一個具體的東西可以指出來說那是「智慧」，因為智慧是﹁無色相﹂的，譬如佛陀所說的經典就是智慧。在日常行持當中，我們所做的一切事能達到圓滿，就是智慧的運用。
３．心裡包藏什麼都有，要用即有，沒有用就沒有，此謂「空即是色，色即是空。」
４．所謂無色相，即﹁色不異空，空不異色﹂，亦即﹁真空妙有﹂，意思是外境確有此物或此事，我們心中沒有此物或此事的存在，心中是空的；若心中有著這些事物，煩惱即會由此而生。
５．若不能去體會道，雖是出家，仍是修在外境，心隨境轉，還很危險。
６．出家，不是用六根行事，用六根行事，仍是生滅法。
７．修行要保持中道，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但是要自然，不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺，想當一個老修行。而是修到一個境界，自然不餓不睏。
８．凡事好壞皆不形於外，例如生病了，也不要讓人覺得你生病了。像師父雖有病，但誰看到師父都說師父身體很硬朗，也沒有人知道師父有病。
９．事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對；但事境已過，便須放下，若再提起，論是論非，批評好壞，便是造口業，就是我們的過失。別人好壞是別人的事，我們不必把它帶到我們心裡來煩惱。
１０．對人普普通通就好，沒有特別好，也沒有特別壞；無好無壞，平平就好，這就是修行，否則便不稱為修行了。
１１．好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。
１２．如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？
１３．遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說：「又來了，又碰到了」。要念阿彌陀佛，說：「煩惱快走，沒這回事」，以心治心。
１４．說些笑話（幽默）融以佛法，這樣比較沒有煩惱。
１５．社會的「境」很多，但「境」從哪裡來？從我們的「心」所生；你若不去感覺它，就什麼「境」都不存在。
１６．要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心；心原是盡虛空遍法界。
１７．靜坐，是坐無色相，不是滯靜。離一切相，心無所著，才是靜坐的意義。由這清淨空無色相中，行、住、坐、臥尋得一不著一切的法，心無所貪戀、愛著，而走出生死，入解脫之道。
１８．問：「什麼是空？ 」／ 師答：「看得破，即是空。」
１９．某某師心有煩惱解不開，正值客堂有事，要到和尚寮一趟，一進去，老和尚便對某某師說：《金剛經》裡頭講：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』你解釋看看？ 「某某師無言以對。
老和尚囑在旁的傳某師為之解說，傳某師說：「若人在好言、惡言上起分別，在形色相上分別善人、惡人、好事、惡事，而起執著憎愛，以此分別執著的業識習氣，是無法進入如來清淨解脫的境界。 」
２０．某某師請示師父，什麼叫，「自淨其意」？老和尚開示說：「眼見不生分別，耳聽不生分別，是為『自淨其意』。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」
２１．《心經》裡面講「觀自在菩薩」，「自在是什麼呢？就是觀這個心讓它佛號抓緊，沒有好、壞，沒「好」念，也沒「壞」念，沒「高興」，也沒「生氣」，時時觀住這個心，就是「觀自在」。所以說「觀」不是「一直去觀」，一直去「怎樣、怎樣」？而是當我們「心猿意馬」，妄念紛飛，壞念頭起來時，我們就把它「觀住」，不可以被這些幻化的妄念轉走，就是在觀這些東西，讓這個心能時時都「自在」、「清淨」。所以行、住、坐、臥方面，不論是念佛、禮佛或在禪堂內外都一樣，這個自在心不可以被「境」轉走，就是「觀自在」了。
２２．《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是說要破除四相，即「我相、人相、眾生相、壽者相」，不執著世間上的形形色色，才能度一切苦厄。但是我們都對這個身體不能「看破、放下」，一直在「色、聲、香、味、觸、法」裡打轉，對世間塵緣無法不起染著之心，所以不能了一切苦塵。
２３．某某師請問老和尚：「如何能五蘊皆空？」
老和尚說：「要達五蘊皆空，必須持戒、忍辱、勇猛精進，改脾性，必須打破無明，隨緣都好；如果起無明煩惱，人我鬥爭，那就可惜了。」
２４．師父問：「你今天來，是你來還是誰來？」法師：「是我來」。師父：「還有一個我來，就不對。有一個色相來去還是有生有滅，皆是幻化。本性無來無去，不生不滅，無我無你。講話沒有準備，不想，一問馬上能答，就沒有來去；我們講話經過想，就有來去。佛法不可思議，用嘴講的還不是。」
２５．美國人說：「我與師父心印心。」師父說：「你還有一個心、一個印，還有一個心印心，仍還有我，心在哪裡呢？你們三人來，你們問我，我還有跟你們講，你們回去，我也沒有，沒有你在跟我講什麼。」
２６．若於工作時，還知道我在做什麼，還有感覺，則這只是修福。若工作時，沒有個念頭「我在工作」，亦即沒有什麼感覺，這就與般若相應，亦即身心世界皆能放下。
正路 －去我相
１．父母生下來時懵懵懂懂，長大以後即惹塵埃，即有我相；有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃？
２．除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪裡修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。
３．師父每樣都沒有，但一切都很自然，自己也想不到，做什麼事情都沒去化緣，卻還能蓋寺，這些錢從哪裡來？…… 不能說「我」怎樣，否則貢高心就跑出來。所以時時刻刻不要有個「我」，說「我」怎樣怎樣。自己的心念自己要知道，不可自己起了貢高心自己不知道。
４．不要說「我」，這還有個「我」。師父修到今天的境界，現在也是無條件，不是說我已修到怎樣怎樣，你們就該對我恭敬，侍候我 …… 怎樣怎樣 …… 。現在年紀大了，才需要人家幫我做事，如果我現在還有力氣，我的衣服也要自己洗（傳緣師說：師父七十幾歲時還自己洗衣服）。
５．在這五濁惡世、香味觸法中，如有正念出來，就會分析出生活中這些舉舉動動，都是妄想虛妄。每個人都有一種煩惱心，在「我相」內計較。不要把「我相」執牢牢的，這樣煩惱不能解脫。不論有多煩惱，也是一句「阿彌陀佛」！
６．起心動念都是自己不對，此是因為還有個「我」在；此是細相，一念才起，相便起。
７．修行要掃除四相（我相、人相、眾生相、壽者相），看到別人的缺點，不要起分別心，應先觀察自己，人皆有佛性。
８．今天我們出家是要修行，了脫生死，不是來享受。修苦行就是磨練我們的身心，能夠使我們沒有我相，沒有貪瞋癡，達到身口意清淨。
９．有的人雖然用功修行，但走偏差了，一直「著相」修行，執著「人、我、眾生、壽者」四相，不但引起煩惱、顛倒想，到最後竟說自己很有修，說自己「得到什麼，得到什麼 …… 」，其實已經錯誤了還不自覺，甚至影響別人，這些都是沒有佛法的正知正見。
１０．人家叫你這樣做，你就這樣做，頭腦也不會去想別的法子，這樣比較好修行。
１１．比較率直，智慧易開。
１２．清早，老和尚在庭前閒坐，香燈師上前請問：「師父，您看我試著學美國法師日中一食，可以嗎？」老和尚正色說：「你三餐吃飽，身體強健，體力充足，好好給我打鐘、打鼓，做常住的工作，為大眾做些功德，才是正事。日食一餐，也要看自己的體能是否可以，慢慢試練，自然而然成習慣。若勉強而行，身體無法支撐，疾病就跟著來。日食一餐，還是執著一個我相，執著我在怎樣，那只是為自己，沒有為他人；我們修苦行的，要利益眾人，不必效仿這一套。」
１３．傍晚，課誦結束後，傳某師與傳某師，就日中一食這問題，再請示師父。老和尚說：「修行不是在忍飢渴，一天吃一餐，不但體內虛火會上升，身體會虧損；且忍久了，還會淪為餓鬼道的一份子。來這裡的美國法師，他們並不是沒有吃，你看他們，中午不是都吃得很多嗎？三餐的份量併一餐吃，胃腸不是過飢，就是過脹，反把胃腸撐大；不如正正常常的，三餐只為療飢，只要不吃得過多，恰恰飽，不去貪著它就可以。現在剛死去的傳能師，本來身體很好，就是勉強忍飢，打一個星期的餓七，才把身體弄壞，且難再調復。」老和尚接著說：「行日中一食，或過午不食，那是順著身體的自然情況，在飽足清淨的情況下，自然不需多食，而捨下一些多餘的飲食，並不是勉強去行的。像你們現在，還是一身的無明習氣在妄動，所吃的，恐怕都還不夠體內的消耗，還談什麼日中一食？不變成餓鬼就好了。」
傳某師問：「那麼，我們應如何了生死？」
老和尚說：「了生死哪有那麼簡單，不吃飯就可以了生死，那大家都不吃好了。了生死，必須祛無明習氣，要忍辱——忍辱第一道，這是最重要的，不是不吃就可以了生死。」
１４．我們出家就是要來斷這「七情五欲」，但是要斷這「七情五欲」不可執著，如果執著不吃不睡，會造成虛火上升，擾亂我們的身心，使我們身心散亂、四大不調、體衰氣弱，甚至會吃不下、睡不著；當不能吃、不能睡的時候，如果沒有正念，很容易走偏路。所以我們在修行受持當中，不要執著「不吃不睡﹂，或要「怎樣、怎樣」？畢竟還要靠這個身體來修行的，應以「平常心」來行持，行、住、坐、臥取「中道」，這樣來保持我們的身心，安養我們的身心；因為修行取中道，就可以行持我們要走的路程，自然在修行的路程上比較不會有障礙。
１５．六道輪迴裡面，我們今世做人是要來修行的，所以要把握這人身的機會，不要自己「胡亂走」，「胡亂做」，不吃不睡，練「不倒單」，空頭很多，花樣百出，這都是「著相」修行，不僅會把這個身軀搞壞，還會造成身心散亂。若是還沒有修到那個境界，怎麼有辦法行到那裡呢？所以修行要有正念，「平常心」就是道！
１６．吃、睡隨緣，不必去執著佛沒念沒拜，這也是執我相。
１７．這樣做做吃吃、吃吃做做，較不能悟道，因為形形色色要真看破才有辦法。
１８．有一天，弟子們跟隨老和尚到後山走走，看到一些很美的花草，有位弟子就說：「我等一下去拿剪刀把花剪下來，插在水瓶裡供佛。」老和尚說：「這些花草長在這兒，本來就是供養十方佛，哪有需要『你』去剪來插水瓶才叫做『你』在供佛！要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪迴！」
１９．靜坐不是枯坐，更不能執著「我在靜坐」、「我在念佛」、「我在參禪」等，這些都是「我相」、「著相」修行。如果還有一個「我怎麼樣」，仍是妄想，不得自在；縱使枯坐千年，就像煮石蒸沙，仍如頑石，不能了生死；必須離一切相，心無所著，沒有「我在做什麼」。行、住、坐、臥也要如此，不著一切境，不著一切法，心地清淨，遠離分別，才能超出三界，跳出生死輪迴。
２０．一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上裝飾我相。
２１．修行不是修給別人看的，表面工夫是不會有道行的，深淺別人一試便知曉。《金剛經》云：「若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」所以修行是「密行」，是修自己的心，向內觀照自己的起心動念，不是向外攀緣追求得到的；然而即使自己真有功夫，也不必故意讓別人感覺出來，這樣才好真實辦道。
２２．修行不是修給人家看的，若是形於外的，你有幾兩重，人家一秤就知曉。修行是向內不是向外的，要給人感覺不出來，這樣我們也好安心辦道。
２３．修行是向內修學，不是向外追求，要內心裡自然法喜，而不是外面環境好才生歡喜。所以要觀照自己的心，不要讓這個「心猿意馬」去攀緣外面的環境；要修到「我沒有怎麼樣」，才是老實修行。
２４．念佛若還有「想求開智慧，或想怎麼樣」的念頭，這都還不行，都還有「我」。佛菩薩都無所得、無所求。
２５．出家人就是在修六根對六塵的貪欲，解脫色身之束縛，不著五蘊的色相，坐無相禪；若著有相坐禪，或有形式的用功，則會增長我慢貢高，執有一個我在做什麼。依戒律的慈悲，才是真正的慈悲。
２６．叢林執事人是寺規的代表，是磨練無明的善知識，這些人，往往都以惡人的姿態示現，以種種不合常情的要求，要你去做，無非是要消你的分別業識，只有唯命是從，才能免去煩惱脾氣，消除貢高我慢，生卑下心；照這樣，才能消業障、開智慧，方是真正的修行境界。
２７．承天禪寺正在建築的時候，有一天，大家都忙得疲憊不堪，老和尚竟然故意把一大盒原來已分類好的鐵釘全部都搞混。然後對弟子說：「你們去把這些鐵釘分大小尺寸揀好。」當時弟子們的心中湧起的念頭是：「唉！師父啊！您怎麼偏偏選這個大家都累得要命的時候，來叫我們揀鐵釘呢？」然而，老和尚把臉孔板起來說：「難道臨命終的時候，還讓你選時間嗎？」弟子們馬上跪下來說：「弟子現在就去揀。」然後勉強振作，抖擻精神，把鐵釘分一寸、二寸 …… ，按大小分類，揀到半夜，才把鐵釘都分好，然後去向老和尚回報說：「弟子已經把鐵釘分好了。」老和尚卻說：「要揀，也是你的事；不揀，也是你的事！ 」
２８．別人說我們，不論自己是對是錯，還是被冤枉，都唯唯諾諾，以不辯應之，心中不起煩惱，則智慧生；若是執理與人辯白，則無明起矣。
２９．在眾人默擯之下，一句表白說明的話也沒出口，一點不滿怨懟的心也不起。就這樣度過了一個多禮拜，大家仍然怒目相待，師依然如沐春風。(監院師、香燈師為考驗 廣公在山上十三年鍛鍊之功夫，故放言 廣公偷了香油錢。)
３０．若別人把做不好的事往我們身上推，亦要忍。以前人家說師父「怎沒把飯煮熟，叫人怎麼吃？ 」師父默然不辯，這才是功夫。
３１．凡事都說自己不對，說懺悔教我，而不起煩惱，則是無我相，就不會有壞念頭。
３２．以前的人，師父試你的功夫，叫你鞋子倒穿，有根基的人，則跪下求師父慈悲教導，這是有智慧的人；愚癡的人硬要倒穿鞋子；沒有根基的人，則無明煩惱起，認為師父不對，故意找麻煩。
３３．有一位弟子覺得自己﹁我相﹂很重，聽人家說打香板可以去無明習氣，也可以去﹁我相 」，但是，如果要求別人打香板，心裡有準備，當然被打的時候不會生煩惱，如果沒有準備、不注意的時候被人無理地打過來，這才是考驗，才可以了解自己的程度和煩惱，所以，就去跪著懇求老和尚慈悲，幫她去掉「我相﹂的煩惱，老和尚聽了就說：「好！好！好！ 」但並沒有採取任何行動，做弟子的就每天去跪著懇求老和尚，老和尚還是說：「好！好！好！ 」但依然沒有動靜，日子久了，又因為寺務繁忙，做弟子的就漸漸忘記了這件事。
有一天，有很多政府官員、教授、老師，都來到承天寺拜見老和尚，老和尚就叫這位弟子去翻譯，這位弟子一進祖師殿，就依照平常的慣例合掌念阿彌陀佛和大家打招呼，這時候，老和尚突然很誇張地學這位弟子的動作，也合掌說：「阿彌陀佛！」這位弟子一看，覺得苗頭不對，趕緊跪在老和尚面前，老和尚就說：「這麼多在家居士在這裡，妳跪著是要讓人家折福嗎？」弟子不敢再跪著，趕緊站起來。
老和尚又說：「妳大膽！竟然站得比師長還高！」就這樣，跪也不對，站也不對，要和師長平起平坐，就更不對，真是令人不知如何是好。
當天因為有很多人要求皈依，按照平常的慣例，皈依證都是這位弟子或其他弟子代替老和尚填寫、取法名，但是那天老和尚竟然向大家說：「你們看！她自做主張，皈依證都是她自己寫，目無尊長，心裡哪有尊重師長，你們到底要請我做證皈依？還是請她？」弟子一聽就不敢再寫，趕緊把皈依證整理好，送到老和尚面前，結果老和尚又說：「啊？說她兩句就生煩惱，不要寫了！通通要給我自己寫，這一大堆要叫我怎麼寫、怎麼取！取名叫做傳圓？傳扁？傳鹹？傳甜？傳凸？傳凹？」說來也真有趣，老和尚確實有修行功夫，人家被他取名叫做傳鹹、傳甜、傳凸、傳扁，大家也都很高興。
這位弟子當時看這樣也不行、那樣也不對，忍不住眼淚快要流下來。老和尚又向大家說：「你們看！講她兩句就流眼淚，她就是要讓人家說她很可憐！」流眼淚也不行，只好眼睛閉起來，深深吸一口氣，念佛，開始思惟觀想——沒有一個「你」在罵我，也沒有一個「我」在被你罵，也沒有「你所罵的話」。結果老和尚又說：「你們看！她在那兒眼觀鼻，鼻觀心，假裝很有修的樣子！」在場的人都聽得莫名其妙，大家一直看著她一個人。做弟子的心裡很想找個洞鑽進去，也很想逃走，這念頭剛升起，老和尚就說：「
要跑哪裡去？給我停住！」
真是起心即錯，動念即乖，無可奈何當中，也要忍下來。可是等到會客時間一過，老和尚竟然若無其事，好像什麼事都沒發生過，平平靜靜，還是笑嘻嘻的，而且端牛奶給這位弟子說：「這給妳喝。」到了下午，會客時間一到，老和尚又像上午一樣，開始這也不對、那也不對，嫌過來、嫌過去，嫌得令人不知如何是好，可是會客時間一過，他又若無其事。
這位弟子回想：「這一整天，實在是想不出到底犯了什麼錯，為什麼師父樣樣都罵呢？」瞋心一起，心裡就想：「我倒是要去問問看，到底是哪裡不對！」她這樣一想，就往方丈室走去，敲了門進去，老和尚看她進來，就故作一副驚嚇的表情，用手拍著胸脯說：「叫人家幫她去掉﹃我相﹄煩惱，才講她兩句，就要來問問看！如果打她香板，豈不是要去叫警察了？」做弟子的這時才恍然大悟，原來是老和尚慈悲應自己的請求，所出的考題。
３４．修行人是境遇愈壞愈好，出家和在家不一樣，出了家是愈苦愈好，修行道路上是有很多和世俗不一樣的，不是爭對不對。以前有兩個徒弟打坐，一個坐得很莊嚴，一個坐得東倒西歪，可是師父拿起鞭子打那個坐得莊嚴的徒弟。要是現在的人馬上起瞋恨心，生煩惱了，但那個徒弟很慚愧地請師父開示指導。修行不是爭對不對，而是要有這種功夫，做對了人家說你不對，你也能接受。
３５．出家和在家不一樣，出家沒有說對不對，對也接受，不對也接受，若能如此忍辱，慢慢就會去我相。
３６．出家人要忍辱，要修無我，如果「無我」則「無諍」，也不去分別誰好誰壞，對眾人就像對一個人一樣，沒有分別，一視同仁，沒有在計較我是他非；如果有一個「我」，那有問題的事情還多得很。
３７．別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。
３８．什麼叫做莊嚴自己？不起無明是名莊嚴，內蘊謙卑、慈悲的涵養，行動如儀，是名莊嚴。
３９．去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊慾望，不要分別——無我人眾生壽者相。
４０．一個人若是生活越享受，吃好、穿好，就會助長他貢高我慢的個性。個人條件越優越，則我相越是顯著。
４１．煩惱雖然是空性，本無自體，宛如一陣風，來無影，去無蹤，無可捉摸。但是只要心裡有煩惱，一定不自在，所以修行就是在修「心中沒什麼事」，沒有「我怎麼樣」。
４２．修行要利他，因為利益別人就是利益自己，這樣才能使我們脫出人我的限囿，遠離執著我相、一切顛倒夢想、貪、瞋、癡等。而且那些「我相」所引起的種種煩惱，也才能漸漸得到解脫，自性中的無量三昧自然開顯；也惟有如此，一切以利他為前提，一切以度脫眾生苦厄為本懷，則自身得無事，心胸漸寬廣。
４３．我們打鼓時，念「公事辦，公事辦，公事辦完辦私事」，就是不可人勞我逸，只圖自己念佛、拜佛、誦經，這些是屬私人的事；若不發心於公事，一味地自私，只顧自己的念佛、拜佛，這樣的修持，乃是執我相，心地只有越來越窄，一輩子無法解脫。反之，將身心奉常住，為眾人做一切功德，令他人得到利益，這樣，雖然沒時間拜佛、誦經，但一切的經藏已在其中，則智慧漸開，心胸漸廣。
４４．修行人不能有「要受人供養」的念頭，有這個念頭就是「貪念」，就是「我相」，要「謙虛、下心」，才能去我相；以平常心來行持就是修「戒、定、慧。」
４５．什麼事都要學習放下，不要執著，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟著起煩惱，一起墮到三惡道去。
４６．照師父的話修行，邊做邊念佛，去我執和法執，智慧才會開。智慧是無色相的，抓也抓不到；智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。
