解脫→ 苦樂差別→ 明出家樂→
出家所為何事→ 度他
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做事．執事
１．不要怕得罪人，自己職事要做好，該說的就當說，不要做人情，免得落因果（寧可失人——而不失因果）。
２．做事要有耐心，把環境擦洗乾淨，也同樣要把自己的心洗滌清淨，邊做事邊念佛，不要放逸，不讓它（意識）跑走了，才能達到身口意清淨。
３．出家修行要「發心」，培福修功德；人家不做，我們去做，人家沒看到而我們看到的地方，我們就去做，即使別人在休息時，尚未做完事，你看到了，也要隨時「發心」去做，不可以說：「那不是我的工作，那不是我的事。」不要這樣想，否則不但沒功德，在修行上也沒辦法突破。應該隨時發心，因為出家這一法是無上法，如果沒有「常住」，不能成就佛道。
４．做事不是為別人做，也不是應該做的，而是為消自己的業障。大夥同在做，若有人不會，我們來教他，若他做不好，我們幫他做。不要分得太清楚，他不做，你就起煩惱，他不做你自己來做，要有慈悲心。
５．修行談何容易？要想當一個修行人不是那麼簡單的。我們貪、瞋、癡、慢、疑未斷，現在只是藉著領執事來磨練我們的心志，等斷了貪、瞋、癡，才能算入道。
６．當執事人不可貪，貪一根草，滴水也難消，還得輪迴生死，稍貪則有業障。
７．修苦行是從各種執事中去磨練，在工作之中要能吃苦、能忍耐，一次、兩次之後，就不覺得苦，這就是業障漸漸在消除，若是越修越覺得痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。就像佛菩薩已從苦行中磨得業障盡除，沒有苦惱的感受，做什麼事都很自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。
８．盡守自己的職事，若好吃懶做，不盡職，福報用完，業障一到，自然而然待不住。
９．在家人整天忙碌地工作，就是追求名利、聲望，想在物質上得到享受，吃好穿好住好。而出家人工作，則為訓練頭腦，工作不求做多，也不用急，更不是想得到別人讚歎，也沒有在追求什麼。
１０．做事情要用頭腦去思考，不要人家說這樣做，就一成不變地去做，要有判斷能力；否則豈不就同一隻傻狗，人家丟了一個石頭，牠不知丟的是什麼就跟著去撿。
１１．做事情是訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。
１２．妄想多的人，須要做一些雜務事，將念頭有個寄託，否則妄念紛飛，要他念佛也念不下去，只有善根利的人，可以靜靜地念佛念下去。一面工作，一面念佛，會漸漸地不覺得在工作，而且自然會生起平等心。
１３．做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同—在家人做事是為賺錢，出家人做事是與道合，否則看起來和在家人一樣，都是為三餐做事情。
１４．心若清淨，就有精神，做起事來有活力。
１５．少用頭腦——不是說不用頭腦做事，而是說遇事做過了就是，不再去分別你我是非，對人也是一樣。
１６．問：「師父教我們不執著，但如不執著，事情如何能辦好？」師父：「辦事情不執著並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直罣礙，放不下就是執著，不執著才能辦好，如執著反
而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。」
１７．佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。
１８．做事要心甘情願，才會開智慧。
１９．做常住的工作是沒條件的，不要做得怨天尤人。
２０．常住即慧命所寄，有常住才有我們，我們當為常住做任何一件事情，不計生命安危。
２１．上午，傳某師在廚房煮飯，煮得起煩惱，摔鍋摔盤的，老和尚在客堂，便對當時在場的幾位出家弟子說：「領職事必須受過戒，方知戒律因果，才不會亂來，沒受戒的，只能幫忙雜務，免得造因果。譬如大寮的事情，有監齋菩薩在那兒，可要循部就班來，不可起動無明，與人爭吵或亂摔東西，這樣，不但業障會反絞，且加重罪業，地獄道還有你的一份。以前，觀世音菩薩、文殊、普賢菩薩，也是在廚房中修習因地的。
在大陸叢林中，大寮不可有閒雜人進入，即使是當家也要有事才能進去，以避偷盜之嫌；不像現在，雜人進出，還聚談閒語。出家人要精通戒律，凡事遇境便能知所舉措、知因果，要戒學莊嚴。戒就是要學忍辱，忍辱第一道，有戒才能有定慧。」
２２．在廚房當職事，不會忍辱，不會慚愧自己的不是，事事與人爭是非，所起的無明煩惱，比俗家人更厲害；這樣，煮一輩子的飯，也不會出頭。
２３．做事情就像做遊戲在玩一樣（若無其事），但心要有主，不被外境所轉。
２４．自己的職事，自己量力而為，能做多少就做多少，不必請人幫忙，因各有各的職事，自己發心就自己做，不必麻煩別人，說不定會使人起煩惱。若他自己高興幫忙做，那就可以。做種種事，都是修行，不必計較。
２５．擔任職事的人，要有不怕別人講話的氣魄，如果畏首畏尾的，怕東怕西，怕別人講是非，整個心被束縛得死死的，這絕非解脫之道。
２６．事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人？我們出家人，要以佛法佛理來指導教化別人，否則就成俗化活動，事不能隨順人，就是無度量。
２７．出家人是講慈悲的，不是用世俗法來管人，要以行為來做給人家看。
２８．看做事情就知道，做事專心用心，則學佛念佛也就專心用心。自己有感覺到，則工作中哪裡不乾淨也會知道，就是地上一粒沙也知道（會感覺到）。即一件事人家說了，就知道該怎麼去做。
２９．做事情是在磨我們。做事情若觀心則會專心，一件事若會專，則其他事也都會專，邊做邊念佛；同樣的，一理通則萬理徹。
３０．一邊工作，一邊念佛，就會感覺到有地獄、因果、輪迴等，才會警覺應趕快念佛求生西方。
３１．念佛要能動中用功，與自己的工作配合，邊做事邊念佛，念到整個心能靜下來，一句句佛號聽得清清楚楚，清淨無雜染，「自性念來自性聽」，念到「一心不亂」。
接待信眾
１．出家人要了解自己的任務在哪裡，出家人要幫助在家人種福田、消業障，別奉承有錢的施主，否則會加重在家人的業障；別叫在家人說出家人勢利眼，使在家人造口業。在家人也不要求寺廟要好好招待自己，假若在家人要求寺廟好好招待自己，即不會植福消災，反而會增長罪業。在家人與出家人都要互相了解。
２．我們說出家修心，心要怎麼修？就是沒有分別心，心淨則是佛。我們輪當執事人，與十方眾人接觸，就不能去分別對方——不論是俗家或出家，一律平等對待，不起分別心；我們度眾生，就是以這無分別的心在度眾。俗家人不曉得這道理，凡事論好論壞、分是非、別愛憎；而我們出家人，不論是對、是錯、是好、是壞，表面但唯唯諾諾，應付應付，不管是耳朵聽到的，眼睛看到的，心不起分別，不去執著它，這就是心出家。出家人如果還一天到晚，說這個人好、那個人不好，論是論非的，這就是身出家，心沒有出家。
３．某某師初任寺務處書記職，每天須面對一些來來往往的信眾，由於出家未久，尚不知如何應對。上午，在招呼一些信徒後，老和尚即對某某師說：「在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門來，就沒有高下的分別，無論是貧是富，是貴是賤，一律以慈悲心，平等地對待，生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。
不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。十方施主供養三寶，種福田，而常住也須回施十方，這樣，十方來，十方去，一切眾生都能蒙受恩澤。」
４．某某師任寺務處書記，頗為信徒種種事煩惱，老和尚對某某師說：「我們出家修行是在取德，做人是第一步，對來寺裡的信徒，不論對方如何，我們將就應酬應酬，但不可以有惡意。」
５．比丘相即是佛相，有比丘法師來即要問候招待，不要再去分別哪個人有修？哪個人沒修？
６．信徒拿東西來供養，是來求福的，即使是供養一根草，我們也要以歡喜心接受。若拿好東西來，我們為了這些東西起貪念，則不能悟道。若拿壞的東西來，我們把壞的煮成好吃的，則福慧雙修。若未能適當處理，反而批評人家拿這些壞東西來，自己起煩惱，並且造ロ業。
７．信徒來，要善言招呼，請他們禮佛、吃飯、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這就修不到行，要知他們也是在修行。要行菩薩道，不要修壞行，要修好行，不要數說別人罵別人，譬如有信徒要來廚房拿東西，要好好問他：「有什麼事？要什麼東西？我幫你拿。」不要以不好的態度對人家，這樣才能度眾生，否則別人看了會說：「出家人還不是這個樣子，有什麼好？」修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也喜歡接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。
８．出家人要與眾生廣結善緣，信徒來，我們要好好招待，這項行得圓滿，到後來自會開出我們的福慧來。所以，廣結眾生緣，對我們出家眾是非常重要的。
９．菩薩要度眾生，要先廣結人緣，看到信眾要打招呼，但不要攀緣，不要貢高我慢：我是出家人，你們是在家人。我們要知道吃、住、穿生活的一切費用，皆是施主供養的。
１０．與信眾接應，要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不響。
１１．和社會人交接只是應酬，應酬心裡也要有主、要有佛法，不要和社會人談論俗事，要談佛法。
１２．老和尚對信徒開示：「用齋時默念︰願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生。所謂的願斷一切惡，當我們拿著筷子爭夾好菜的同時，便是一種惡念。」
１３．行住坐臥皆在念佛，定下心來念，便可覺悟到：我們的心一天到晚都在外頭，沒有觀照自己的心是否在阿彌陀佛上，不能把心放在信徒或外面的境界上。
