佛法與人情，本是兩相徑庭的東西，如果有人認爲「佛法不離人情」，那就是絕大的錯誤。
我們反觀古今高僧大德，無不「門風嚴峻、不假顏色」；遠者不論，試看近代幾位高僧，像印光大師，不管對僧對俗，問學問道，動輒疾言厲色，棒喝交加；甚至對當時去求敎的弘一大師，以及初次見面的哲學家李石岑也是如此。他才不管你是那一方的神聖！像弘一大師，律身之密，律己之嚴，不蓄（髟+弟）徒，不居住持，不接供養，到處雲水，今天人那裏能及？虛雲老和尚，萬里一衲，大開大闔，落脚便住，放下便走，生平目不視三尺之外，四時如入禪定，今天那裏有這等「老實漢」？太虛大師則另有門風，學者如百川歸海，智慧如長江大河，而終不入流俗，不作應酬，一生以興革佛法爲職志，其海闊天空之胸臆，八宗皆收，萬類俱融，終爲一代宗師。
古德云：「寧願老僧墮地獄，不將佛法作人情！」祗有此等人，才能在「佛法」與「人情」之間，劃清界限，才不爲光影門頭，混作活計；一生特立獨行，光風霽月，來得灑脫，去得自在！
我們環顧今世，欲找一「狷介不取，持身如玉」之俗人，已如龜毛兔角。而佛門之內，以寺廟爲營身之所，以緇裟爲招搖之樹，以佛法爲納垢之衣；佛陀的家當，成爲進退逢迎之階石；繁華的世界，形勢比人強，風氣愈糜爛，而佛門的作爲亦每下愈況。今天拜廟求神者多如過江之鯽，但是人心則愈壞；因爲他們所需求的多爲自家的欲壑，個人的名利；而在人我之間，祗見一利，不見生死。今天信佛者亦相對增多，但能不爲己謀、捨身衛道者，更如晨星。
試問臺灣縱有四萬八千神壇，四千八百佛寺，偷還是偷，搶還是搶，賴還是賴，殺還是殺，人人求的是自己「吉凶禍福、妻財子祿」，對家國興亡有何補？與佛法興替又何關？擧世滔滔，神（偶像）爲人奴，佛爲人役，上天沒有降之奇殃，已屬倖事，要說是因「求」而能「得福」，眞是天下奇談！世人祗知想盡辦法找佛菩薩、神鬼的麻煩，他們沒有想到佛菩薩不是那麼好騙，神鬼也不是你的掃把，任你去掃金掃銀、掃垃圾，掃糞尿。
一個人「無我」才會「有我」；「放下一切」才能「擁有一切」；爲了自身的吉凶禍福，不必向外求，不必問休咎，問你自己那顆「靈山寺」裏的小如來好了！佛法裏摻了「人情」的渣滓，就難免老鼠糞搞臭了一鍋粥，大家都別吃了！
—— 一九八〇年二月十日
