節錄自華嚴經講記 1948～1950集
「須彌頂上偈讚品第十四」
我觀一切法。皆悉得明了。今見於如來。決定無有疑。
這首偈是菩薩以自己修行證果來給我們做一個證明。『我觀一切法』，清涼大師在註解裡，只有兩句話就把這首偈的宗旨顯示出來了，「此親自證，希眾無惑」。在如來三轉法輪裡這是最後作證轉。這個三轉，第一個是示現，根利的、煩惱輕的，看到佛的形象就明白證入了。第二類的煩惱習氣比較深，他認為世尊種種示現與自己都不相干，所以佛必須要開口說明、教導，勸導他，所以叫 “勸轉”。煩惱習氣最重的，他不敢接受勸導。所以佛必須要做出證明，他才相信。這是佛教化眾生，應眾生根性不同，教學的方式也不一樣。一切慧菩薩說，「我觀一切法」，這個觀就是真止、真觀。把一切法的實相看明白，通達明瞭了，通達明瞭就見佛 了。佛是諸法實相，諸法實相就是法性，法性是佛；法性所現的一切相叫法相，法相跟法性是一不是二，所以法相也是佛。『今見於如來』，疑斷了這個性才叫做真性。
現在我們學佛的同學，遇到許多災難，深深體驗到生老病死苦。佛在經教上告訴我們，無一不是業報。我們沒有見性造的業，就必須要承受。見性之後，業報有沒有？在理上講，報沒有了。可是釋迦牟尼佛當年在世的時候示現有馬麥之報，有琉璃王滅釋迦族之報，這裡面含的意思是告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，給世間人做個示現，起心動念、言語造作應當要謹慎，否則成了佛還是要受這個果報。
美國的一個預言家，世界知名 —- 凱西，他是在第二次大戰中過世的。我們讀了他的一些預言報告，他是一個靈體附身的，不是他的能力。這個靈跟他非常有緣，而且是來報恩的，非常善的一個靈體附在他身上，他有能力給人治病。他只有初中畢業，並不很聰明，什麼也沒有學過，居然醫院裡治不好的疑難雜症到他那裡都解決了。他是自我催眠，在似睡非睡的狀態下，靈附身了。這個病人不在面前也沒有關係，隔幾千里路他都可以治，只要告訴他這個病人叫什麼名字，多大年齡，他現在住在什麼地方，無論多遠，這個靈都能找到；他去看病，這個靈會進到病人的身體裡面，在身體裡面去檢查他的五臟六腑哪裡出毛病了，什麼原因出的毛病，他很清楚會說出來，然後告訴你用什麼藥去治。你病就確實治好了。他沒有固定收費，供養隨意，絕不欺騙人。一生替人治病，有一萬四千多個病例，這些病例都有完整的記載。
他在沒過世之前，就建立一個圖書館，專門收藏他的資料，現在全世界有很多人到他這個圖書館去研究。靈體不附身的時候，他跟平常人一樣，很普通的一個人。他有很多預言，也說了我們這個世界的前途。他說二一００年的時候他會回來再看看這個世界，他說這個地球上的人，一生所有一切的遭遇沒有一件不是前因的。也就是說，一個人在一生當中，所有的遭遇都有前因、後果。如果不覺悟的人，隨業流轉，不肯放下分別執著，冤冤相報；對於冤冤相報的事情他講得很多，說法跟佛在經上跟我們說的是不謀而合。
所以真正學佛的人不能造業，過去所造的業要知道懺悔。普賢菩薩教我們「懺悔業障」。學佛的同修，無論是在家、出家，哪一個不想把業障懺除！我們不能否認，在六道就有業障，沒有業障不會在六道。六道裡縱然到了天道，天有二十八層，到最高的非想非非想處天，還是有業障，要是沒有業障就超越六道輪迴了。業障沒有遇到緣的時候，潛伏在那裡，不是沒有，佛法裡面講「不起現行」，就是它不起作用，它伏在那裡，遇到它就發作。一個人在少壯，我們說走運、氣很旺的時候，冤親債主他避開，這個時候不找你，惹不起你，可是這個氣壯是不能保持很久的。
你看中國人常講，每個人的運，五年一轉運。你一生當中有最好的五年，也有最差的五年，大概總是最差的五年是你臨終前五年。在這個階段當中，是最容易為冤親債主所逼迫的一個階段。他們逼迫的手段真是千奇百怪，我們一般無法預料的，會讓你痛苦，讓你煩惱，讓你得一些疾病，那都是他在報復。
這些問題怎麼解決，我在這些年來遇到許多人提出這個問題，總的來說，我們怎樣把這些業障懺除。我在初接觸佛法的時候，老師就把這個答案告訴我了。因為我的業障很重，自己不知道，老師看得清楚，前世沒有修福，所以這一生貧窮下賤，是個要飯、叫化子的命。貧是沒有財富是沒有地位，貧賤到極處，前生沒修，就是沒有修財布施，待人苛薄，貢高自大，命裡就賤；沒有修無畏布施，不懂得照顧別人，對待別人是增加人的痛苦，不是給別人歡樂，所以果報是短命。好在還有一點善根，這大概是多生多世累積下來的，有一點智慧，接觸到佛法能生歡喜心，所以老師教我要認真去懺除業障。
怎麼懺除法？老師告訴我，真正懺悔，這些儀式、規矩不重要，他老人家在那個時候告訴我，這我第一次聽到的，「佛法重實質不重形式」，以後學了多年才明白。形式是表演，表演給社會大眾看的，目的是接引大眾入佛門。實質是提升自己境界，懺除自己業障，這才是實質。當然我們也不能夠疏忽，你要做出樣子給別人看。在寺院裡面，我們每個人都是有模有樣，團體裡面大眾歡喜，外面信眾看到也歡喜，不信佛的人看到對你也尊重，這叫自利利他。所以實質是自利，形式是利他。形式裡要有實質才產生攝受的力量，人家看到很好、很莊嚴，看完之後不會感動，看完就完了。如果有攝受的力量，看完之後他受感動，念念不忘，他還想繼續看，繼續來追求，這就不一樣了。
正懺悔是什麼？佛家講的跟儒家講的是完全相同的，叫「後不再造」。我知道錯了，從今之後不犯同樣的過錯，這叫真懺悔，絕對不是今天在佛菩薩面前發露懺悔了，明天還照犯，這就不靈了，也就是真正的改過自新。所以天天要反省，檢點自己的過失，發現之後就真正改過，這叫真懺悔。真改，那就是真心決定相信佛的標準。佛的標準很簡單，入門教導我們的標準就是《十善業道》。你看看十條，三十個字，第一講「不殺生」。每一條都是舉一個例子。不殺生，裡面講究的很多，〈沙彌律儀增註〉裡面說得詳細，不但不能殺一切了有情眾生，有情眾生人，包括所有的動物，連微生物都不能殺他；不但不能殺他，不能惱害他，惱害都是殺業的一分，我叫他生煩惱，叫他不痛快，這都是屬於殺業的一分。
因「不殺生」這一條要做到不惱害一切眾生。菩薩守住佛陀的教誡，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，眾生看到你不歡喜的時候，就應當避開，不必他趕你，自動趕快走，他看到你走了他就高興。久而久之，你就能感動他，感動大家，也感動冤親債主。所以要懂得化怨為親，就是感化冤親債主，把他變成和自己親人一樣；化敵為友，敵對的人要感化他，變成自己的好朋友，這是真正修懺悔法，真正在懺除自己的業障。這是第一條，我們舉這個例子來說，細說在戒律。
第二講「不偷盜」，偷盜的範圍非常之大，所以經上講偷盜叫「不與取」。事物雖小它有主，你要想取得，主人沒有同意你就取得，那就叫盜。我通常解釋是用很淺顯的話，就是佔便宜的念頭，無論你是對個人、對團體，甚至於對國家。我們國民對國家有納稅的義務，我們怎樣想個方法我少繳一點稅，這個念頭不好，這個念頭是盜心，我想少繳一點稅，鑽法律的漏洞，這都是不學佛的人。學佛的人修布施，我怎麼會佔便宜！我巴不得多布施一點，對國家納稅也是布施，對全國人民的布施。所以菩薩繳稅是非常歡喜，他修福。所以他沒有盜心，決定沒有佔人一點便宜的念頭。佔人便宜的念頭，我們命裡面的福報就虧折，打折扣了。
一個人一生的受用，在中國人講「祿」，「祿」是財富上、物質上的受用；你命裡有很多，但是你還有盜心，有佔便宜的念頭，你的祿就會減損。譬如你命裡面該有一百億，用不正常的手段去賺錢，用欺騙的手段，你一生賺下來可以得五十億，命裡本來該有一百億，你一生只能享受五十億，已經打了對折。如果你用心很毒、很惡，不顧別人，那個折扣就打得更大，可能你這一生只能到三十、二十億，打了二折、三折，三折，這不是八折，二折、三折了。世間人不懂得，自以為聰明，我賺了多少多少，不曉得已經打了好大的折扣。所以中國人常講「傻人有福」，「吃虧有福」，這有道理。他沒有佔別人便宜的念頭，沒有盜心，別人佔了他的便宜，他不會有損失，只會有增長，所以他的福報就愈來愈大。有佔人便宜的念頭，他的福報就愈來愈小，這是事實真相。世間人不懂、不相信，吃虧的不是別人，是他自己。
所以施 —- 布施，那個時候老師教給我，是教給我改造自己的命運。老師慈悲，並沒有直接跟我講，講了是怕我們年輕聽到難過，就跟了凡先生遇到雲谷禪師一樣。了凡先生遇到雲谷，那個時候四十多歲，雲谷禪師可以跟他講明白。我剛剛學佛才二十六歲，什麼也不懂，所以老師對我的教誨非常含蓄。到以後講經多年，才恍然大悟，所以對於老師非常感恩，一生都不會忘記，念念都不捨棄老師的教誨。所以施財得財富，他騙你，你還是得福。他造業，他命裡財富虧欠，我不造業，我命裡財富還是繼續在增長。愈施愈多，愈多愈施，不要積財，布施是愈快愈好，果報迅速得現前。
布施法得聰明智慧，布施財得財富，布施無畏得健康長壽。我向他老人家請教，從哪裡下手？我們那個時候生活非常艱難，自己吃飽是勉強維持，一個月拿的這一點薪資，大概只夠上館子一餐，這一個月工資就沒了，所以我們從來沒有上過館子。待遇非常微薄，哪來的錢布施！老師問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以，這個沒有問題。一塊錢行不行？一塊錢行。你就從一毛、一塊開始布施，要養成布施的心。
以後學佛，看到印光大師的行誼，就死心塌地了。因為印光大師一生就印經，他不搞別的，四眾對他的供養，他就一個開銷，就是印經。錢多了，你看他自己辦了個印刷廠，蘇州報國寺的弘化社，那是佛經流通處，自己印刷，自己可以印。他用鉛字排版，印得都很好，字又大又清楚，紙張裝訂都很考究，可以稱得上是近代的善本，這個功德無量。所以我們捨財，這是財布施，但是這個財是印經，同時就是法布施，一舉兩得。我們真的從一塊、二塊去附印，參加印經。所以布施好，愈施愈多，愈多愈施，不要去積財，積財喪道。
印祖給我們做的示範，非常有道理。這些法物流通在外面，無論是世間法跟佛法，幫助人開智慧，幫助人破迷開悟，大好事情。所以印祖一生不建道場，為什麼？道場真正有道，真正有修行人，這個道場是無量功德。如果這個道場沒有道，沒有修行人，那就是老師常講的，「有廟無道，不能興教」。建造這個道場的時候，如果裡頭還有心行不善的人想爭奪這個地方，那個罪業就更重了，你造的這個地方叫「鬥爭道場」，這個過失就大了。所以印光大師教導我們這個時代的人，建道場建小道場，共修不超過二十個人，生活容易維持，有二、三位得力的護法，你就一點都不操心了。
自古以來，佛門裡面常講「身安則道隆」，佛法常說「法輪未轉食輪先」，你生活要安定才能辦道，生活不安定你就不能辦道。所以中國古代道場，經濟來源是固定的。大富長者們對寺院的布施不是布施錢，是買田地、買山林布施給寺院。寺院有田地、有山林，田地山林交給農民去種植，有收成的時候分一份送給廟裡，就好像納租一樣。所以寺院的經濟有固定收入，它不靠信徒、不要化緣，也不要做這些經懺佛事接待外人，所以寺廟真的是清淨道場。通常寺院沒有人來，不像現在有觀光旅遊，從前沒有，交通都不方便，所以無事不登三寶殿，寺院清靜。
印祖教導我們的，小道場，堅固、實用就好了。這樣的道場送給人，人家瞧不起，別人都不要，就沒有人爭了，你的心才能安。建築得富麗堂皇，每個人都動心，心就不安了。住在裡面的人要想到怎樣守護，不被別人奪去了，你看提心弔膽；外面人起了歹念、起了惡念，這都是弊病。從前的寺院叢林建得富麗堂皇，那是國家建的，皇上建的。我們看到很多寺院的匾額「敕建」，敕建就是皇上建的，皇上降聖旨命令地方官員建的這個寺廟，所以它屬於國家的，它是十方道場。建好之後，地方官員禮請德高望重的高僧大德來主持辦道，道場有講學，所以有道風、有學風。
道風是修行，修行有一般的，一般就是規矩、戒律，道風，這是共同的；還有不共的，不共是修行的方式，像我們這個道場有念佛堂，另外別的道場有禪堂，這叫有道。有學，學是講經、研教。像這樣的道場多半是國家護持的，國家建立的。私人建立的也有，那都是大富長者，或者是高官退休之後，把他的家宅奉獻出來，從前家宅是大家庭，捐獻出來做為寺院，供養三寶。出家人自己去募化建立的，多半是些小道場，小茅蓬。
我們不可以跟別人比道場大，這個觀念錯誤；不能比我這個道場信徒多，我這個地方供養豐富，不要去想這個，那你完全造的是三途業，來生人天都得不到。一定要認真修行，落實三個根，給四眾同修做好樣子。從每個人自身做起，這個團體就莊嚴了，這才是真正的佛法道場。佛法道場的出現，必然諸佛護念，龍天善神擁護。所以要持戒，決定不怕苦。佛教導我們兩句話，這是最後的遺教——「以戒為師，以苦為師」，這兩句做到了，道業沒有不成就的。
道場的護持是一樁非常不容易的事情，道場的主持人，他肩負起這個地區一切眾生的法身慧命，寄託在他身上。道場是個學校，方丈住持是校長，他要負起教育的責任，他自己上不上課沒有關係，他所主持的是教學的政策、方向、目標，只要能把這個堅定了，他可以聘請教員。所以講說法的是教師，住持是校長，當家是總務長，學校的總務長，維那是學校的訓導長，首座是學校的教務長，他們執行校長的決策，落實校長的教學理念，帶頭是校長。所以這個教育辦得成功，普度眾生，第一個功勞是誰？是校長，不是法師。你看學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，獎勵所謂綱領執事，綱領執事就是三個人，教務、訓導、總務，而不是獎勵教員。教員多了，教員一生就當教員，好好的把這一門功課教好，他的責任就很圓滿了。所以教員在整個教學裡面他奉獻的是少分，而主持，那奉獻的是全分，是圓滿的，這個道理要懂。
所以綱領執事，寺院裡面，就是這些行政人員、校長，都是菩薩再來的，不是凡人，他們這些人通宗通教，智慧廣大，處事待人接物善巧方便，圓融自在，才能把佛教興旺起來。現在我們佛教衰了，衰在哪裡？弘護人員都沒有了。方丈、首座、維那、監院是護法，這是一個學校裡面的綱領執事，我們在這裡教學的是教員，在那裡接受教育的是學生。佛法在這個世間能不能久住，責任是在方丈，是在綱領執事，不在講經的法師；講經法師是無能為力，他是教員，哪個學校聘請就到哪裡去，哪裡有緣就到哪裡教。你知道這個，你才曉得這一個道場建立在那裡意義多重大，責任多麼重大。弘護是一體，弘法的人離不開護法，就是當教員的人離不開學校，學校離不開教員，學校要沒有教員上課，這學校就有罪過了。
所以弘護是一體，弘護要密切合作。我早年講經常說，四十歲之前我們是教員，認真學習；四十到六十，這二十年擔任執事，護持佛法。所以這護法的人是從教員退休下來的，他懂教育，能真正把佛法護持好。六十以後做自己的事情了，老實念佛求生淨土，弘護兩方面都要捨棄離開了。他的言行舉止都給後人做最好的榜樣，多半住在山林裡面，不下山、不問世事了。不但世事不問，佛教裡面的事情也不問了，給我們做真正的典型，真正的模範。最後一個典型，你看他往生自在，預知時至，沒有病苦，最後一招是作證轉。
了解這個道理和事實真相，就曉得我們怎樣修懺悔法，佛怎麼樣教我，我就怎麼樣做。在現前這個時代，弘法最重要，念佛最重要。弘法重要的是讓自己明白道理，你說我們今天真心想求懺悔，不知道怎麼懺悔法，這就是學得不夠。真正通達明瞭了，沒有疑惑了，斷疑生信，功夫得力了，這是自受用。自己學好之後，可以利益別人，遇到有緣人來問你，你可以把它講得清楚、明白，讓他不再誤會了，讓他對佛法起尊敬的心，甚至於他歡喜學習，那你就接引大眾了。你帶一個人進來，這個人將來成就，那就是你自己成就，你接引他進來的，你幫助他成就的。沒有弘法的人就沒有護法的人，總是弘法在先，護法在後。釋迦牟尼佛一生弘法，給我們示現的也一生護法，弘護是一不是二，分不開，這是我們最好的典型。
今天我們要消業障，要感謝生生世世的冤親債主，要用感恩的心。
由於這些冤親債主逼迫我們，我們不能不真實用功。冤親債主看到你真用功，他得利益生歡喜心，我們的成就他得一分，佛經上講他得的是七分之一。我們沒有成就，他什麼都得不到，他怎麼不找你麻煩！我們有好處給他的時候，他歡喜，雖然怨恨，看在這些好處。佛門諺語常說，「一子成佛，九祖生天」，這些冤親債主都生天了。所以他不障礙你，他要障礙你，你不能成就，他就永遠墮在惡道；你成就，他就升了。
諸位想想《地藏經》上，光目女、婆羅門女的故事，你就明白了。這兩個人的母親都是造作極重的罪業墮在地獄。光目女想救她的母親，遇到一個羅漢，向羅漢請教。羅漢入定，定中到地獄裡面去探訪，出定之後，告訴光目女，「妳母親在地獄受極大的痛苦」。她發心要救她的母親，向羅漢請教，用什麼方法？羅漢教她念佛，念清淨蓮華目如來。婆羅門女她真的是拼命，我們看經上記載的，一天一夜，跟《彌陀經》上講「若一日，若二日」，一天一夜感應現前了，她見到地獄，一個鬼王來迎接她，鬼王向她合掌稱她菩薩，問她到地獄來有什麼事情，她說她的母親造作罪業墮在地獄裡。他問她：妳母親叫做什麼名字？叫悅帝利；悅帝利三天前已經生天，聽說她有一個孝順的女兒給她修福，她生忉利天了。
地獄只有兩種人能進去，一個就是菩薩，一個是造作地獄罪業的人，不是這兩種人不能到地獄。她只念了一天一夜的佛就成就，這個念佛功夫到什麼境界？至少到事一心不亂。事一心不亂就是執著斷掉，見思煩惱斷了，這是阿羅漢的境界。《彌陀經》上講若一日、若二日到若七日，念佛決定能證果。證一心不亂，最高的得理一心不亂。我們相信婆羅門女不是理一心，是事一心。理一心就高了，理一心是法身菩薩，是西方極樂世界實報莊嚴土，到極樂世界花開見佛，這是念佛最高的境界。第二是事一心不亂，第三是功夫成片。可見得婆羅門女為了母親，真叫萬緣放下，一心一意的念佛。
過去，〈西方確指〉這個小冊子，這是扶鸞扶出來的，印光大師作見證，說明這個扶鸞是真的，不是假的；覺明妙行菩薩降壇告訴大家，他當時在這個世間，也是個小念佛堂，八個人，個個往生，無比殊勝。他教給我們念佛的方法，不懷疑、不夾雜、不間斷，就是〈西方確指〉所說的，這祕訣！真照這個方法去念，哪有不成就的！什麼業障都消掉，消業障，增福慧。
我們現在這三個都有問題。懷疑，不信；夾雜，放不下。夾雜的原因就是沒放下，真正放下了，夾雜就沒有了。世出世間一切法，把自己念佛的功夫全都破壞了—— 斷間。間斷是心裡有佛的時間很少，沒有佛的時間很長。念佛堂念佛，這兩個鐘點心裡有佛；離開念佛堂，心裡的佛就不見了，想著其他的事情，功夫斷掉了。斷掉的時間長，心裡有佛的時間短。所以一天二十四小時，你有幾個小時心裡有佛。即使心裡兩個小時有佛，還有二十二個小時沒有佛，你想想能不能往生？有沒有把握？假如你能夠做到一天心裡有十六個小時有佛，八個小時沒有，勉強可以說有把握。
如果一天是二十四小時念念都有佛，沒有雜念，你念佛成就絕對不會超過七天。像婆羅門女一樣，一天一夜成就，瑩珂法師三天三夜成就，原因二十四小時沒有間斷。所以婆羅門女能成就，得力於她的母親，她母親要不墮地獄，她這個心發不出來。所以她能夠修行證果，是她母親幫助她的，所以她母親因為這個福德生天，不是她加持她的，她母親做增上緣：不是母親，她成不了這個境界，達不到這個功夫。瑩珂三天的成就，什麼力量加持他的？他造無量無邊的罪業，他自己知道決定墮地獄，怕地獄苦不能不發心，這是一個逆增上緣幫助他成就的。如果他沒有造這些罪業，他怎麼會想拼命幹這樁事情！
