大卿 弘法師開示
無明與根本作意
無明，就是不知如何是好，一種莫名的不安，我們沒有辦法很如實的面對當下的狀態。我們可以看到內心種種的衝動，包括呼吸、思維、尋伺、各種感受、取相，這些我們稱之為身行、口行、意行。
身行就是呼吸，呼吸是身行的代表。尋伺就是我們的思惟，這是口行的代表，有思惟、有尋伺才有說話，叫口行。口行就是說話的衝動、前導。意行則以感受、取相來做前導。身根的衝動、語根的衝動、意根的衝動，當我們面對它時不知如何是好，這就是一種無明，因為無明，又沒有去處理它，叫無明行。
無明不是不能改的，只要我們不著急、不衝動，就可以將「無明」變「明」。變明以後就可以看到衝動，看到我們的衝動就叫做修「行」。我們的衝動會影響呼吸和說話。我們對感受所取的相﹙想像﹚會影響隨後的思考和行為。修行就是在修種種的身行、口行和意行。
要破無明，須要根本作意。﹙註：古代把它翻譯成如理作意，但它真正的意思是根本作意﹚「作意」指一心一意，有注意力、能轉向的意思，有「善尋」﹙欲出離﹚與全神貫注的意思，即一切注意力如法。世間本來就是無常，苦、無我。「根本作意」指與世間思惟﹙財貨、男女、得失、榮辱等與離苦不相干的思惟﹚不相應的離苦作意，一心一意為出離「無邊苦海」，不再進行不如法的尋伺、取相、迷想﹙常、樂、我、淨﹚，不再為「欲魔」所繫縛。
很多佛教徒都誤解「作意」的意思，以為佛法不可作意，作意就是「造作」，就是不好，這是對佛法完全的誤解。其實，作意就是注意，注意就是作意，沒什麼壞的意思，只有一種人不用作意，那就是阿羅漢入滅盡定，四禪九定的第九定。所有的東西都要作意，沒有作意就沒有佛法可言，你也根本不用修了。在經典和律藏裡常提到八個字「如理作意、如理精進」，這是包括阿羅漢在內的每一個修行者都要做的，沒做到這一點，都不算是真正的佛教徒，都要覺得不好意思。
不如理作意的意思就是顛倒作意，就是把苦的事情當成樂，把無常的東西當成常，把無我當成我，把不美的事情當成美，把不淨的事情當成淨，這叫作不如理作意。
作意，簡單講，就是你如何把注意力放在適當的地方。注意力不當容易引起疲勞，因為它非常用力。不如理作意，比方說我們遇到順境就隨它轉，隨境轉事實上是很用力的，而遇到逆境就抗拒，抗拒也是很用力的。比如我們的眼睛被一個東西所吸引，叫做「奪目」，好像很順心遂意，事實上是整個心被佔領了，眼睛被奪去了，人家講被奪魂了，那種貪的感覺是一種奪去魂魄的感覺。順境我們被奪去魂魄，逆境我們在抗拒，這兩者都是很用力。
因此，我們如何「注意」事情，決定我們今天有沒有精神。例如早上醒來有沒有精神呢？為什麼從有精神變成沒精神？或從沒精神變得有精神？這就是「界」─和什麼東西在一起。譬如吃完或看完某些東西會變得有精神或沒精神。「明」就是知道什麼東西會讓我們歡喜或不歡喜，讓我們變得有精神或沒精神？很清楚「界」，很清楚「物以類聚」─什麼「心」會和什麼「境界」相應。很清楚心和境界的關係。
有明，有修行，我們才知道怎麼認識事情，這是十二緣起的第三項「認識」。認識就是知道如何過濾。過濾就是知道如何做事不會造惡業﹙不好的後果﹚，即是有先知之「明」，就是「識」。如果沒有先知之明的識，會累積不好的後果，造成身體和心理﹙名色﹚的不平衡，連帶使接下來的六根無法收攝。
層層對治與慈悲喜捨
十二緣起的內容說的是，煩惱是一層一層集出來的。我們該如何面對第一個煩惱以至於第二、第三、第四？等等煩惱，它是一層比一層厚。
無明居最中心，它有一股力量一直往內拉，好像地心引力，使人飛﹙輕安﹚不起來。要破無明須要根本作意，假使你沒有根本作意就會有無明，若不想有無明就要根本作意。﹙若未通過此關，就要做第二關，叫做修「行」﹚，即修身口意行。
怎麼修身行？就是常常回來觀呼吸。比如說看當下的呼吸是否很粗澀，心臟是否亂跳，手腳是否不知擺哪裏，坐下、走路等行動是否很急躁。看好它，讓它有某種程度的安住。安住之後看當下的感受，以及我們在感受裡取了什麼相，用什麼角度在看事情。在可意的境界取喜歡的相，會有樂受，但若取不喜歡的相，就會有苦受不會有樂受；反之，在不可意的境界取不喜歡的相，會有苦受，但若不取不喜歡的相，就不會產生苦受。所以同樣的境界可以有不一樣的想法和感受；一樣的月亮，百萬種心情；同樣的下雨，每一個人的心情都不一樣。被罵不一定要生氣，被罵也有開悟的機會。這就是修意根的衝動。
口行是指我們說話的衝動，我們要說話必須先找個著力點開始，這叫尋伺。說話時，看著想說的衝動，練習說一個字馬上收攝，說一句語馬上收攝，說十句語馬上收攝，看說完有沒有想要再說的衝動，看看是因為慈悲而說，還是因為衝動而說，這就是修口行。無時不收攝說話的衝動，不戲論。正語是我們說話的五個條件，要適時、要實在、要柔軟、要有慈心、要有幫助。不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。若不符合正語五個條件，都是造惡緣，如果你不知道議論是苦啊，綺語是苦啊，惡口是苦啊，兩舌是苦啊，妄語是苦啊，你都不知道這是苦，你就不知道收攝啊！
修身行、口行、意行要配合慈悲喜捨。慈悲喜捨有很大的功德，可以轉一切粗煩惱為很好的東西。慈使我們的心清淨，悲使我們心境無礙，喜使心量廣大，捨就是再加強慈悲喜，慈悲喜如果有執著就要放下，這個捨就是一切放下，輕鬆起來。我們做一件事情，若想走更遠的路，就要懂得休息，知道什麼叫做輕鬆。若太緊就很難做事，所以這個捨代表放下、輕鬆。這就是在修行。
