大卿 弘法師開示
學生問：請舉生氣為例來說明十二緣起
導師答：比如說，一位年輕的太太下班後還得做晚餐，她要先生幫忙洗碗。我們知道很多先生通常都不會馬上去做這件事的，他通常會在餐後先看看報紙，打個電話找人聊天，或者去洗澡等等，然後把洗碗的事留到後面。但大部份的太太是不喜歡這樣子的，該做的事就要做，為什麼要等到最後呢？她越看越不順眼，就想乾脆自己洗，但一想到還得自己洗就很生氣，我工作一天也很累了，為什麼家事都要由我來做？
我也要上班啊，一開始她就是個「無明」——內心很不愉快，一種不明朗狀態，來自於過去種種的業力，我們倒不必去分析是什麼原因。假使她是個明朗的狀態，她的「行」都是很明的，呼吸絕對不會粗澀，然而，由於「無明」她的呼吸會粗澀，身心不只是疲累而已，還有一種粗糙不輕安。
所以從無明到行，呼吸的展現是粗澀，身心是粗重不輕安，接著「尋」是想東想西，「伺」是好像引力般被拉去了，奪去她的心。這都是一個無明的狀態，裏面開始有苦受，當下是個不喜歡的逆境│你沒有照我的意思，現在就去洗碗，不是睡前洗，等到睡前我早就洗好了，擺那麼久會生蟑螂的?然後開始迷想：你就是對我不好，不體貼，該做的不做?種種的衝動在心裡轉啊轉！這時候苦受比前面微細的受想更強烈，開始分別：我的苦不是你的苦，你的樂不是我的樂，你不幫忙家事，只做你高興的事，開始分別你我，一分別你我「名色」就開始不穩定，「身見」轉強，很多的欲爭、見爭，便產生了，而彼此的看法不同，需要不同，互相無法滿足，身心不得安定。
當「六根」一接「觸」時，「嘿！還在看報紙，竟然不理會剛剛跟你講的話」，這樣觸的衝擊很大，是種「無明觸」，生出苦「受」，這裡的苦受比剛剛的「意行」的受更強，就生氣了，很強烈的好惡便出籠了，然後有這個「愛」﹙礙﹚以後她就「取」了，緊緊抓住境界，整個身心開始緊起來，當然這個「有」是屬於欲界的有，依欲界的有，有所依就覺得「所依」很不安穩，卻又不得不依，於是又生氣又害怕，氣這樣的「有」也怕這樣的「有 」，這一切超出她控制的範圍，而「生」出「苦惱」。
十二緣起就是這個樣子，我們隨時認識當下是在什麼狀態，看所有無明的狀態都不是依靠外境能解決的。無論外境多麼不順適，都不值得我們起無明，以致於不能安住於身行、口行、意行。因為我們的不安住不能讓我們改變外境，要改變外境須先把無明變明，先讓「行」——出入息變平順，不要讓外境使我們的出入息不平順，想東想西，或被一個東西拉住，不要讓我們的受不安，不要讓我們的意行起迷想，修行就是在修身行、口行、意行的安住，安住在當下，不隨境界轉，因為所有的境界都是內心的解釋，不管境界多麼糟都不值得跟它轉，因為我們的目的是為了改變外境，如果不先安住自己的身行、口行、意行，根本不可能改變外境。
學生問：識緣名色，名色緣識，是否只有識跟名色的關係？
導師答：不是。所有十二因緣的外層都包括裏層。這裡只是在強調「分別」跟「身心」狀態的相依關係，事實上每一層都有它的相依，比如說「無明│觸」，或者「無明│受」、「無明│愛」等，沒有什麼不可以。只要沒有根本作意，就會產生種種的「無明│行」、「無明│識」、「無明│名色」、或者「六根」不守護。如果沒有根本作意，是沒辦法守護六根的，因為若一下子安住在無相，你怎麼守護六根呢？我們還需要說話、作意啊。談「無明」，是個作意的問題，如何 pay attention——把注意力擺在適當的地方，若放在適當的地方就是「明」了。
「行」是個轉的問題，注意力恰當就開始有活力，能夠轉就有創造力。轉原來貪瞋痴慢疑的習氣為慈悲喜捨，用慈悲喜捨來轉就有方向感。有的人說，我修四念處，裡面就包含了慈悲喜捨，關於這一點，我們可以看他如何對境。一個人修四念處，別人罵他時，他的反應是什麼？觀呼吸，然後呢？你怎麼說話？什麼叫做四念處的說話？因為四念處主要是內觀，你身口意怎麼展現？身口意展現之前要守護六根，沒有守護六根怎麼會有「三妙行」呢。身口意如法叫三妙行。六根要守護好，先要做到不顛倒取相，守護六根就是「六入」的問題。如何守護六根呢？要先有「正知」「正念」，正知正念之前還要「活在當下」，活在當下之前要懂得「根本作意」，根本作意之前要「聞思正法」，聞思正法之前要先「親近善知識」。親近善知識↓聽聞正法↓根本作意↓法隨法行﹙法次法向﹚這就是修行的根本次第。
法次法向就是一步一步照次第來。因為你沒有根本作意沒辦法破無明的，也沒辦法破「身見」，身見沒有破，一切都是假的，修行只是企圖讓你的聚沫﹙五蘊﹚變成堅實。你在借假修真，那也只是個妄想的真。有根本作意才能隨時隨地感覺世間的無常、苦、無我，這樣才能活在當下，活在當下目的性才會出來，「正知」是有目的的，你每一個動作的目的是什麼？知道目的才能講到「正念」，若不曉得目的，你的正念要做什麼？所以沒那麼快就進入四念處的。
因此八正道，先要有正見﹙根本作意：見苦﹚→ 正思﹙見苦能轉為慈悲喜捨﹚→ 正語、正業、正命﹙守護六根，三妙行﹚→ 正知→ 正念。沒有正勤就沒有正念，時斷時續只是在玩票，必須完全進入二十四小時的修行才能談正念，比如說十日禪就是二十四小時的修行，你行住坐臥每一個動作都是在修行，從坐姿到立姿、到走路，每一個動作的變換都要無間斷的覺知，無間斷叫「勤」。所以四念處是以勤為基礎，百分之百的不放逸。有正念才能談修定，不修四念處只靠打坐不能說沒有用，但兩者須互相補強的。
曼陀羅這個圖是個「相」，它可以穩定化。穩定以後你隨時可以感覺內心的引力和壓力，這個引力引向各種境界﹙欲界、色界、無色界﹚，有引力就會有恐懼和壓力，我們做了很多事情都想要紓解壓力，壓力釋放不當就會造業。
學生問：為什麼要談三世兩重因果？講前世今生能止息煩惱嗎？
導師答：講前世今生是一種預備動作，不屬於四念處，真正要斷煩惱必須修四念處。但在進入四念處之前要先聞思正法，思惟包括思惟三世兩重因果，思惟我們今天為什麼會有種種的無明煩惱，不然你怎麼會有修行的動力？你說我現在就有修四念處的動力，但你對整個佛法的架構娂仍然不清楚。你為什麼要修四念處呢？修到最後還是會有疑惑的。雖然四念處裡有法念處，但是假若你沒有前面的做基礎，要直接修四念處成就也是不太容易。
佛法是「法法相扣」，每一個法與法之間都有其相互關聯性。為什麼會有這樣的次第呢，這可是有因有緣，有很堅強的理由的。因為我們對生命還是有很多的疑問，所以要談三世兩重因果。修四念處主要以活在當下為基礎，問題是你還會有疑問：為什麼要活在當下？目的是什麼？還是有身見的問題，你怎麼去感覺彼此的苦樂？所以，雖然談三世兩重因果不能斷煩惱，但它是個起碼的預備功夫。如果完全不談，很容易產生「斷見」，然而談太多也會有「常見」的問題，你開始冥想我的上輩子是什麼？出現一個「我的上輩子」就是常見。根本無「我」只有「業力」，那來我的上輩子呢？人的思惟很容易被名相所束縛，但都不談業力的三世兩重因果是斷見。以為這一輩子結束就完了， 但業力是不間斷的。沒有修行，業力一直在那裡進行，像我們的識一樣，一直在轉和變化。這是簡單的解釋，要談前世今生，不要輕易地談，但也不必否認其存在。
聖弟子及清淨道論覺音尊者的態度是，剎那緣起和三世兩重因果都談，他不特別強調那一種。真正要見到三世兩重因果是屬於神通的範圍，但若完全不想去理解、思惟很容易落入斷見，所以要談的因緣是避開常見跟斷見。真正要斷煩惱當然要透過止觀，透過正念和正定。
學生問：生老病死是苦，憂悲苦惱是苦，簡單說，五取蘊是苦，為什麼這樣說？
導師答：因為所有的生老病死憂悲苦惱都來自對五蘊身心的執取要它繼續。要它繼續是一種「我慢」，對自我生命的慢，好像說我這個生命對世間有用，有貢獻，非我不可。五取蘊是種我慢，這很微細的我慢會變成種種的無明行，這個世間非我不可，很多的「未完成」﹙欲﹚，既有很多欲望未完成當然非輪迴不可。
這種「欲未完成」的感覺就是「取」，簡單說，因為有種種欲望未完成，就有種種的生老病死、憂悲惱苦，欲一定導向取，取就是不斷地加油添醋，給生命燃料。你為什麼不斷給生命燃料呢？因為沒有看到生命的矛盾而超越它，沒有辦法超越生命的有限性，就不能証「無生」。活著是為了不必活著；生命是為了無生。無生就是涅槃不再生，已經完全看到生命的矛盾，不會想要完成什麼，因為沒有什麼可以完成。看到這個以後就「識無所住」，即金剛經所講的「應無所住而生其心」。這樣才能真正看到微細的我慢，也就是看到五取蘊的苦，就會離苦。
學生問：觀察一切行是苦，成就隨順忍。「觀法忍」、「習苦便生信」，兩者是否一樣？
導師答：一樣的。觀察一切行是苦或一切受是苦，因為這就是世間的現象，你完全地接受它就是隨順忍。我們常講要完全接受苦，這好比天空為什麼是藍色，因為除了藍色以外，它能完全吸收其他的顏色，若連藍色也吸收，它就變成無色了。同樣的，當我們完全吸收了苦就沒有苦，一有抗拒，苦就在那裡，所以苦的意思是一種抗拒、不接受。
學生問：看到漂亮的異性，若是「明」的話是什麼樣子？
導師答：明的話主要是指「明觸」。所謂看到一個漂亮的異性，是取「男女相」。我們講顛倒相，包括男女相、種族相、美醜相、善惡相。看到「漂亮的女孩子」就是取一個顛倒相、美的相，卻沒有見到她有沒有貪瞋痴，關懷她有沒有苦。再漂亮有什麼用，能不能微笑？有沒有快樂？你到底是關心她的外表還是內心？你若只關心她的外表已經是不太公平了。取顛倒相就是「無明觸」，而「明觸」就是在當下看到無常、苦、無我，也看到了涅槃寂靜。通俗一點的講，她有沒有微笑？快不快樂？是否走在離開貪瞋痴慢疑苦難的路上？因為貪瞋痴慢疑就是苦難，不管你多漂亮。漂亮的女孩子也會自殺，也會得癌症，也會老、病、死，你是否關心這些？我們看一個人，都看到他的過去及未來、生老病死、憂悲惱苦，這才是如法的取相。顛倒相是不如法的取相，你只關心她是個女人，漂不漂亮，或者會不會講閩南話，諸如此類。
學生問：請說明「生」依「界」依「食」而有六入五蘊。常常問「我在不在？」、「我有沒有？」、「我是不是？」這跟「生」有何關係？
導師答：因為常常問「我在不在？」、「我是不是？」、「我有沒有？」是身見。只關心這些，卻不問苦生了沒有？苦滅了沒有？修行應該問的是：「當下苦生？還是苦滅？」。假如不是修行人，他的念頭常常是「我在不在？」、「我是不是？」、「我有沒有？」。因為這樣的思惟就是離開了苦的思惟，離開苦滅的思惟，離開了苦的作意，離開了苦滅的作意，所以它就會「生」。這個生就依靠身見，你跟我的不同。因為有你跟我的不同，才有「我在不在？」、「我是不是？」、「我有沒有？」的問題。
學生問：聽老師說十二緣起很重要，日常生活中要如何落實？
導師答：落實就是不要讓煩惱跑那麼快，它要從最裡面跑到最外面那層沒有那麼簡單。很多東西都是想出來的，太著急了。所以別那麼用力，「緊事緩辦」一樣一樣來，一句一句說，要吵架也要慢慢吵?因為煩惱是假的，它不是那麼實在。喜歡的人不能在一起，不喜歡的人偏偏在一起，一些欲望如果沒能力得到就要放下。自己能否快樂？或快樂需要別人給你？能不能給自己快樂？怎麼給？我們說世間苦我們就苦，世間快樂我們就快樂。我們苦世間就苦，我們樂世間就樂。所以，總要有人先快樂，誰要先開始？誰要先慈悲？慈悲的意思是能給自己快樂？能把自己照顧好。自己有餘，才能與人分享，才能照顧別人，給別人快樂。自己有餘，自然想對人家好。快樂就是永遠有餘，不會因為你給別人就減少了。皺眉會傳染，笑也會傳染。
學生問：初學者學習十二緣起，應從何處出發為下手點？
導師答：前面七個都可以。比如說，若從無明下手，注意力要放在一個地方，如呼吸。注意呼吸就是放在身口意「行」裏的身行。注意呼吸，內心的空間會自然擴大，不易對境界起反應，這一點很重要。接下來若要守護六根，就要注意耳朵聽，眼睛看?等等的慈悲喜捨，這樣就比較容易看到煩惱的生起，這也可以當作從第一項的無明下手。所有的東西都可以從無明下手，也就是說把注意力放在一個善法上面。心放在善法，所有的事情都從慈悲喜捨來考慮。悲即看到對方苦、不快樂，不會跟他計較。自己若「有餘」─快樂，就跟他分享，若「無餘」，就跟境界保持距離，不再去惹他。讓自己先快樂、先健康。注意力要是放在一個健康的層面，它就是慈悲喜捨，不然就放在呼吸上面。所以十二緣起，可以放在無明，讓注意力從無明變明，它就很順利。
學生問：如何做到對苦受不抗拒，對樂受不隨轉。
導師答：那種感覺是，對樂受也是不抗拒，接受，但不是隨它轉。去感受樂受本身所帶來的張力，對身心的撞擊﹙觸﹚。十二因緣的觸是一種撞擊，比如在看電視時，我們以為眼睛在看東西，事實上是影像跟聲音攻擊過來，那種感覺很強烈，不只是音量很大分貝很高而已，我們覺得眼睛和整個心神都被銀幕所吸引，這樣的吸引是一種攻擊。所以不管是苦受樂受，去感受它是種拉力、引力，怎樣牽扯的感覺。樂受，緊裡面有鬆弛的感覺，苦受也是。去感覺推、拉的力量，苦受時拉的力量比較強，樂受時推的力量比較強。苦、樂是一體的兩面，你覺得樂受是因為它比你當下的刺激更強，更能振奮你的精神。苦受則是比你的當下更把情緒往下拉。
若你的情緒沒有動，苦受樂受來時，就讓它們往你的身上流過，你變成一種流體。當苦受經由你的身體流過時，你的感受不再是一種障礙。今天之所以不吸收是因為，你希望苦受到此為止，使得它沒辦法過去，因為你把這個身體看成太堅實了。如果苦受、樂受經過身體時，這個身體只是個聚沫、泡沫，苦受來只是經過，樂受來也只是經過，你完完全全地去感覺什麼叫樂受，它造成身心什麼感受，真正去感覺它，是圓的還是扁的？試著去描述、形容它。樂受讓你的幾個細胞更活躍？思惟更快？還是讓你的記憶更新鮮？到底什麼是樂受？你去感受它。到最後會感覺樂受和苦受本身是種推拉，不只是呼吸是種按摩，苦跟樂也是。你真 正讓它過來，沒有去抓，它就往身體流過。你不會想去抓苦受、樂受，又能完全去感受，這樣就能完全吸收。
學生問：人生的苦惱是不是完全出於無明？若是這樣，無明就變成一種業力、習氣，要去除無明，是不是用看呼吸不衝動的方式，觀自己的起心動念使它變明？
導師答：無明不是一種業力，主要的原因是我們不好好去注意一件事情。不好好的去注意「好心和好心在一起」，「慈悲心和慈悲心在一起」，「快樂心和快樂心在一起」。你要不要快樂，皆在於你怎麼想，想到快樂就快樂，想到煩惱就煩惱。那種不叫業力，那是你怎麼注意，怎麼想。你想你是什麼就是什麼，你想你不是什麼就不是什麼。都是自己想的，不是業力。
我們一生都會遇到不想遇到的人，也會遇到喜歡的人。遇到了，就是業力，要如何對待就是明和無明。如何對待，就是修行。所以說，要去除無明，看呼吸，不衝動，這當然有幫助。更重要的就是要去注意，注意「業力就是業力」，重要的是如何面對它，不要想改變別人，想改變別人，就要先改變自己。改變自己就是改變別人，若不能改變自己就不可能改變別人。最基本要先改變自己，讓自己快樂，讓自己的心能安住，能清淨。
學生問：先生有外遇，家有兩個小孩，我很傳統，不願離婚以造成社會問題，但內心又無法面對這事實。
導師答：事實就是事實，如何在事實中快樂呢？不要想改變別人，但這並不表示你什麼也不能做。所有的決定都是在改變自己，不管你留不留在家裡，都只與你有關而已，你不能改變別人。我怎麼做才會快樂，不是建立在別人若沒改變，我就無法快樂，否則你就永遠不快樂。修行，就是改變我們對境界的心態，改變我們對它的解釋，每個人有每個人的選擇，你可以選擇怎麼做才會快樂，他也選擇怎麼做他會快樂。他選擇了外遇，你覺得他不負責任，這也許是事實，但若無法改變事實，也不要因此而不快樂，因為不值得。我們可以改變自己使自己快樂，而不要把快樂建立在想改變別人。
