大卿 弘法師開示
識蘊作意
「諸識法如幻」：外境其實是一種障眼法，不論我們看到什麼，聽到什麼，都只是一個影子而已。台語說：「你甘知影？」，你知道的都只是一個影。我們很注意看一樣東西，就沒有看到別樣東西；很注意聽一個聲音，就沒有聽到別的聲音。你沒有色盲，表示你無法看到色盲的人所看的世界。你沒有眼瞎，表示你無法接受眼瞎者的世界。所以，你看見，就是沒看見；你聽見，就是沒聽見。
每一種色、每一種聲，都是礙，障礙的礙啊！你看到一個人的形像，你就看不到他的無形像。心被一個東西吸引的時候，就無法去注意別的東西。你「會」什麼，就捨不得不會，捨不得不展現。所以，會就是礙。同樣的，你「有」什麼，有就是礙，它會佔去你的心，佔去你的時間。為什麼我們看不到天界？因為我們都在欲界，欲就是礙，只要你有欲望，欲望就是一種障礙，它障礙你，使你看不到無欲的世界。若要看到其他的世界，欲望必須破掉。離欲界，才能到色界。離色界，才能到無色界。離三界才能出離三界，超脫生死。
我們說自己沒有色盲，可以看到各種顏色，但這個沒有色盲，是另一種色盲。在修天眼通的時候，就是把人著色，用他的心眼，把所有的人都著上色，著色以後整個世界感覺就不同。比如說先把所有人都著上深藍色，做不到就戴上深藍色的太陽眼鏡。一個對你生氣的人，你用深藍色的眼鏡去看他，你的整個感覺就不一樣。藍色看完，再用黃色去看，黃色看完，再用紅色去看，紅色看完，就用白色去看。不只是看人，整個世界，都這樣去看，如此之後，很多東西，你會看得更清楚。一些平時看不到的東西，現在都能看得到。就像警局、偵探、調查員在調查事情，用一些東西去抹一抹，手印就跑出來。這是相似的原理。
戰爭時，很多軍備都要使用偽裝，為搜尋目標就去找些完全色盲的人來幫忙尋找敵軍，因為完全色盲的人沒有看到各種偽裝的顏色，因此更容易看出許多軍備被一些偽裝蓋住。這就是在提醒我們，我們沒有色盲，很容易被各種色所騙，而一個色盲的人，反而不容易被各種色所騙。意思就是說，我們很高興自己沒有色盲，但那也是一種障礙。完全色盲的人看東西都是灰色的，看彩色電視比看黑白電視還難看，看一條香蕉，好像鉛的顏色、如發霉一般。他所見的世界，我們覺得很難看。
舉這些例子，是讓我們知道，當我們看得到東西，而正得意的時候，就是我們失去覺察的時候。我們看一種色的同時就看不見其他的色。我們正在吃一個東西，就無法吃其他的東西。我們注意聽一個人說話，就不能同時聽第二個人說話。我們的注意力被欲望佔據的時候，就無法有更大的內心空間，若缺少內心空間，就常常覺得自己很忙碌。當我們打開收音機，心被聲音佔滿，內心世界就很難無聲。我們追求聲，就聽不到無聲。追求色就看不到無色。追求有形的，就看不到無形的。追求樂就看不到苦。追求苦也看不到樂。所以，這是非常奧妙的。
比如你去一個地方旅遊，拍了一些相片回來，你說你取了一些景，但，你真的取了那個景嗎？你使用照相機、攝影機，你再怎麼照也只是你的一個角度。你所到之處（你又真的到達多少地方？）每一個腳步都踏過嗎？你的眼睛真的都看到了嗎？我們所取的景，非常有限，同時非常主觀，和當時的心情也有很大的關係。心情不好的時候，一切的景色都黯淡；心情好的時候，再醜的東西也變美。
我們每天，非常非常受著心情的影響。所以，境只是一個相。你去看時，眼睛就開始攝影了。攝影時，眼前還放了一個鏡片，那個鏡片叫心情，那個鏡片會取色、加色。我們每天的心情都影響了我們的攝影。耳朵聽聲音也是一樣，只是在作一個錄音。心情好的時候和心情不好的時候，你錄到的聲相是不同的。而且，外面有很多聲音，裡面也有很多聲音，你在錄那一個聲音？我們取什麼樣的相，就看不到別的相。所以，我們要使用什麼樣的鏡頭來看世間？你若覺得世間需要很多東西來裝飾自己，你就很難無所求。你若覺得世間需要競爭、計較，你就很難有輕鬆的心情。
我們希望一個怎樣的世間？我們用怎樣的心來看世間，世間就隨著我們的心而呈現，並沒有一個客觀的標準。比如一個人罵你、批評你，你若以寂靜的心來看對方，無論對方對你是如何的看法，你的心仍是一樣的寂靜。我們若因對方一句話而心不寂靜，表示我們的心本來就不寂靜。我們可以去感覺看看，去嚐試看看：有人在罵我，我依然深情款款的看著他的眼神微笑。你的笑不是冷笑，不是嘲笑，是對眾生的無常——有時天晴、有時風雨的接受，完完全全的接受。
一個人對我不好，是因為他看到我不好，是他用他心情的鏡片，用他攝影的角度所照的相。表示我這樣一個境界，讓他生氣。我是一個境界，我不是一個人。一直去看，彼此是對方的境與鏡。你是我的境界、也是我的鏡子，不但你是我的，我也是你的境界與鏡子。
世間不在外面。你微笑，世間會跟著你微笑；你寂靜，世間會跟著你寂靜。你不必相信我所說的話，但你去嚐試，無論別人如何對待你，你就一直微笑，一直微笑，你的心很寂靜，很寂靜，你去嚐試看看。笑和寂靜的力量是非常的大。你靜得下來嗎？
我們看每個人，包括看自己，都能看到：每個人都代表世間，每個人都是世間的縮影。你是世間，我也是世間，你的心情是全世間的心情印在你的心上。你的心情是你想世間如何對待你的一個反應。你對世間很感謝，你就對人很感謝；你若覺世間對你不好，你也會對人不好。你的心即是你對世間所取的相。
你就是你所知的世界。你所知的世界有多大呢？你的心若靜，你的世界跟著靜。你的心若貪，你的世界比你貪。互相在迴向，因為一切都是相，互相在照應。每個地方都是鏡子，每個境界都是鏡子，在每個境鏡中都看到自己。你在境鏡中看見慈悲，你就慈悲。你在境鏡中看見貪，心跟著轉你就貪。所以，我們的認識分別都是障眼法。佛陀用魔術師來比喻。魔術都是假的，但我們看不到假相。一切的境，一切的相都不實，因此佛經說：「諸識法如幻」。
