大卿 弘法師開示
識蘊作意
內六入處：眼、耳、鼻、舌、身、意。外六入處：色﹙眼睛看到叫色，全部唸作動詞﹚，聲﹙耳聽到﹚，香﹙鼻嗅到﹚、味﹙舌嚐到﹚、觸﹙身觸到﹚、法﹙意根想到﹚。
六根種種觸境，各各自求所好，不樂餘境界。以繫縛故，各用其力，向所樂方，而不能脫。
《雜阿含經》這段經文描繪的太生動了。這一段經文，我們常常默念，可以收攝衝動、令六根調伏寂靜。
我們用「行蘊作意」配合五根來修，就是六入處作意。我們常常去注意六根的衝動，眼睛為什麼要看？看到了什麼？是為了少苦、離苦嗎？耳根為什麼想聽？聽了很多沒有營養的東西，有幫助少苦、離苦嗎？吃到喜歡的東西，但是咀嚼幾下，好吃的感覺就消失了，越嚼越無味，能多嚼幾下，能不吞下去嗎？感受到舌根也不實在。
常常去感覺，看自己到底在忙什麼。當場作解剖，去看到五根的攀緣也不能解決內心的不安，也沒有得到真正的快樂。我們要無間斷的去感覺，各種衝動，包括呼吸，有進出起落，都是生滅無常。看到四食、五蘊、六根，通通是衝動，有維持一期生命所需，也有貪得無厭，只注意吃，很少注意被吃。人類負擔得起的吃﹙四食﹚很少，偏偏自不量力，欲吃時，不管胃腸吸收消化力，不管心腦負擔，不管其他臟腑的承受，知味不知患，甚至也不知味，只是急著吞，只要刺激，展現為狼吞虎嚥、性行為的猛急。
看到六根觸境，所展現的衝動，要！快！急！忙！氣浮！氣沈！緊張隨之！連懈怠懶散都有緊張成份。不知收攝、守護、關閉，茫然、困惑、混亂、恐懼、焦慮，就看到六根不寂靜。
我們看到衝動，就看到諸行無常——不斷生滅且即生即滅；看到諸行是苦，要活著就要一口氣。五蘊非集不可。集有一定的衝動，如最低限度的神經衝動是用以維護體溫，連四禪都不能免。有衝動就有一定程度的苦。修行的見證是身苦心不苦。禪定的喜樂是離苦，不是苦滅。看到諸法無我，眾生是一種食物鏈，是一種生死鏈，每一個生命都與其他生命互相依存。體內、體外都是眾生，「彼有故此有，彼無故此無，彼生故此生，彼滅故此滅」。
我們看到一切六入處的攀緣、抓取、排斥、衝動確實無所得，我們才甘願「離」，甘願「放下」。我們可以體驗到修行人的欲望，其實可以很單純，六根可以很單純，內心很感謝，感謝我們有眼睛可以看東西，有耳朵可以聽聲音，有手可以做事，有腳可以走路、可以散步，真的感謝，這是無上的享受。
一個修行人不必等到失去了手，才感覺有手真好，不必等到鼻子不通，才感覺能呼吸真好。一個修行人他隨時都知道感謝，隨時都能欣賞。他不必依靠六根追逐欲望的滿足才會快樂，他隨時都能在一個呼吸裡得到喜悅。
六根若能注意得很好，常常有這樣的正念，就可以節省很多能源，不必那麼用力去聽、去看，不必那麼用力去想。能夠很省力，我們的身、心就能輕安、不粗重，這才是我們每天需要追求的東西。我們每天都需要去追求內心的平衡和輕鬆。世間沒有一件事，比我們身心的平衡和輕鬆更重要。
我們身心的平衡、輕鬆，不但影響自己，也影響周遭的人，更影響整個社會的清淨。去埋怨社會的動亂不安是沒有用的，最實際的作法是從自己做起。先使自己的心很清淨。細水長流，滴水穿石，法界無礙。一人得道，九族升天。你相信嗎？你能相信嗎？所以，我們要肯把心靜下來，好好修行，好好的養性。
開示與問答
學生問：身無法離境，又很苦，要如何去擁抱苦海？去擁抱苦海，苦也無法減少。
導師答：苦海到底是什麼？注意去看！你覺得苦海很實在，那個密度很高，你注意去看，就會看到它開始變化。苦海的密度就鬆掉，你就看到它的不實在，看到它的空。
你覺得它不空，是因為你去抓，以為是「我的」境界。你沒有看到，「所有的境界，都是眾生的境界」。你沒有看到什麼叫做心。我們的心是我們對世間的解釋；是眾生境界的合流；眾生境界取相的合流，叫做心。這很重要！你若知道這個心，你對世間的看法就都不同了。我們對世間若無解釋，就無心。我們對世間若無取相就無心。世間只有一種人可以說無心，就是佛和阿羅漢。叫無心，叫似心非心。
要到此境界，必須先看到什麼是心？我們的心就是對眾生境界取相的合流相續。它有續，這個續也是似續非續，好像有續，實際無續。好像看卡通影片，一秒鐘有娋個鏡頭，好像點一枝香畫圓就出現一個光圈，其實，看到的影相，都是速度造成的。時間也是這樣。
我們看到的時間是速度，佛教看到的時間是空間。修行人看時間不是速度，世間人看時間就是速度，會跑的東西，所以世間人會著急。修行人不會著急，因為他看時間是空間，有空間就有時間，沒有空間，就沒有時間，時間是從空間變出來的。你如果看不到這種奧妙的關係，你就不瞭解什麼叫時間？什麼叫空間？你也不瞭解什麼叫心？你不知道什麼叫「心」，你就沒辦法「無心」，你不知道什麼叫「相」，你就沒辦法「無相」。
我們遇到境界，覺得很苦，在逆境中無法擁抱苦海，因為，你無法完全接受。若完全接受，你就知道、心為什麼苦。你將眾生的境界，當做是「我的」境界。若不是「你的」，「你的」苦在那裡？你若看到，那是眾生的境界，是眾生在受苦，我苦是因為，我也是眾生，所以也跟著受苦。
看出那是眾生的境界，而且這境界也不過是一面鏡子而已。境界讓我們照見自己的心是怎樣在取相？取我相、人相、顛倒相。顛倒相就是世間本來就是苦，但你不接受世間是苦。接受世間是苦的意思是：世間有人比你更苦。你若真的接受世間是苦，你所遇到的境界，真的是世間最苦的嗎？真的嗎？你看過世間最苦的是什麼嗎？你的心量裡有沒有世間最苦的東西？我們的心量，若真正有去承擔世間最大的苦，我們所遇到的苦，就都微不足道，真的微不足道。我們所遇到的境界，都還不夠壞，都可以更壞，我們應該感謝。遇到任何逆境，都能感謝它沒有更壞，這是我們對境界的態度。
你的心有沒有這種心量？你的心有沒有這種承擔？你的心真的在承擔這個境界時，就是承擔眾生苦難的境界，你這種承擔，就是迴向給眾生，迴向給全世間。你可以承擔，表示你可以慈悲喜捨，你的慈悲喜捨迴向給所有的法界，這是不得了的境界。
境界是河川，心就是海。眾生的一苦一樂，只要我們能感覺到，都變成我們的夢，變成我們的心。我們的心，就是我們對世界的想法。你覺得世間是什麼，你的世間就是什麼，你知道多少，你的世間就是多少。世間不是住在你的外面，世間是住在你的裡面，外面沒有世間。世間是你的心所想，你的心無想，就無世間。
不要以為苦難是「你的」，你的苦難就是世間的苦難，世間若無苦難，你就沒有苦難；世間若是淨土，你就沒有苦難。苦難不是你的，不是我的，苦難是世間。因為世間有苦難，你才有苦難；因為你有苦難，所以，你要去承擔，我要去承擔，我們要一起來承擔。這就是我們的界作意。
