大卿 弘法師開示
正知正念
正念正知以根本作意為食。
(一) 四項注意基點：
(1) 義饒益，法饒益，以少苦、離苦為一切動的目的。每一個動，小至眼球、眉毛、嘴巴的動，頭、臉、手腳的動，行住坐臥，每一個姿勢的變化，包括每講一句話，眼睛的張閉，用力、不用力，都清楚知道是為了少苦、離苦，這樣叫正知。這是最重要的內容。能這樣覺知，對苦的感受就很強。
(2) 時效性、不吃力、不勉強。合宜無拉扯。我們的動，有省力和費力之別，要懂得省力，就像現在汽車都要節約能源。講究經濟有效，就是第二項。聽話時，不要只聽對方講話的意思，要去感受聲波的起落，像一條船坐在海浪上面，我們有我們要聽﹙去﹚的方向。說話的時候，也感覺自己說話的波動，講某一個字的用力和不用力，感受裡面的起起落落，這樣叫乘風破浪，騰雲駕霧─很省力。這樣的作意叫正知。
如果你的職業需要說話，然後說話讓你覺得很累的話，請感覺每一個字的聲調高低、音量大小的變化。坐在自己說話的波浪上面，你會覺得很輕鬆。平常與朋友，家人之間的對話，都一樣可以正知這個波動，都一樣可以坐在這個波浪上面。即使對方講了很不中聽的話，你一樣可以坐在聲浪上面，去感受它的起落，也就是去感受它的無常；感受他說話的用力，就是去感受它的苦；感受它的辭不達意，就是去感受它的無我。你感受他說了半天，都沒有表達出真正的意思，真的這樣去感受，你對人的態度會不一樣的，不會再去抓他的意思，因為永遠辭不達意。你感受無論他怎麼說，都沒辦法表達他對無常、苦、無我的恐懼，你的態度會完全改變。
所以修行不是耗力，是一種精進，精進是最不用力的用功。這是非常用功，但不是用力，因為它要非常用功，所以要很省力，不然怎麼精進呢？如果你覺得很用功，但是很花力氣，那你用功錯了。但是這個省力不是懈怠，你喜歡早起、喜歡打坐，喜歡觀察呼吸，喜歡根本作意，喜歡蘊界處作意。因為你開始知道（法），感覺每一件事情都有它的波動。眼睛看事情，你按快門（眨眼）本身就是一個波動。我們有光波、有聲波，能感覺每一種東西都有它的起落，每一個東西都是一個心臟，都在收縮、膨脹。每一句話，每一個字，每一個眼神都在收縮、膨脹。體驗到這個，就是體驗到生滅起落是無常的韻律。
(3) 全心全意回到當下，永遠可以重新出發。安住，隨遇而安﹙隨時任所適﹚。正知正念以待時節﹙Kalo）。
全心全意回到當下。過去已經死了，未來還沒有生出來，沒有一個東西比當下更重要。我們常說：「你最近好嗎？」你現在不能更好就是最好。你現在坐在這裡的姿勢就是最好的姿勢。因為如果你能更好，一定會想辦法更好。不能更好，現在就是最好。時時刻刻都能這樣作意，就能滿足於所有，不會不樂，或覺得事事項項都把你阻礙了。如果你不能讓你的現在更好，你的現在就是最好。這樣的作意，就是永遠可以重新再出發，歸零，回到原點，最原始的出發點，然後你的當下就是你的出發點。這是真正的能夠隨遇而安。經文﹙中阿含﹚稱它為隨時任所適，就是任何遭遇你都能安住，都是最好的時候。
正念正知以待時節。Kalo 這個字是一種時間的飽滿，它很有空間的味道，意思是說有空間才有時間。佛教常講無時，無時就是一種當下，比時間的飽滿更超越，更強的意思。你如果常常覺得沒有時間，表示你內在的空間很小，有空間就有時間。活在當下是需要內在的空間，才不受時間束縛，才不會有壽者相。壽者相就是時間的相，你會消除壽者相，才能夠去掉人相、我相，人我的對待相。金剛經講「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無壽者相就是要把這個時間相打破。你要有內在的空間，就要觀呼吸，能夠觀呼吸才能由風生空，由風作意生出空界來。這是非常微妙的。
(4) 不取顛倒相﹙見﹚，三依一向。
ａ 依遠離界：一心一意為遠離世間趨樂避苦的輪迴，遠離財貨、男女、得失、榮辱等等與離苦不相干的世間思惟。遠離世間三角關係﹙我見、我愛、我慢展現﹚的葛藤纏繞，遠離令我們愛著、礙著的境界，遠離不好的界，創造好的界，不逞強，給彼此空間。
ｂ 依離欲：體會少欲則身心輕安、眾生少諍、離諍。看到欲望是一個礙，知道每一樣東西都是一個障眼法。只要你有欲望，它就礙你看到無欲的世界。若要看到其他的世界，欲望必須破掉。離欲界才能到色界，離色界才能到無色界。離三界才能出離三界，超脫生死。去看欲望的性質是一種抓癢，欲望讓我們的世界變狹窄。有欲即苦，世間卻以為樂。在佛陀的內觀中看到，任何的欲望一定有所依，欲望必須依靠外在的東西，所依是無常、苦、無我。我們把心住在一個會變遷的東西上面，那個東西一變遷，我們心隨著動搖，就會苦。我們去看今天的欲望，是因為沒有活在當下，真正活在當下，就沒有欲望，即叫「依離欲」。
ｃ 依滅：根寂靜、意寂靜、無所求的感覺，當下就是無相。無相之意即是看到世間一切都是我們的取相，看到心是境的流入﹙迴流相續﹚，境是心的流出﹙投射取相﹚，看到心和境沒有分別。無相界即是離開世間的顛倒妄想，真正看到其患處，真正很自然的離開，無出力的放下，叫依滅。
ｄ 向於捨：欲出離。有決定性的內涵，外離五欲，內離五蓋，依修行地圖次第展現。如實了知五蘊無常、苦、無我，深知執取不捨的患。相信只有出離苦才有樂，此外無樂可言。此樂有出世間的寧靜。前面三個依都不必了，若有依，還要隨依轉。向於捨即是都不必依了，非常自然了，整個觸都是明觸，明明白白，明明覺覺的觸。那種明，即是向於捨，當下解脫﹙增上、出離、無取、不動心三昧﹚。
(二) 往來進退，瞻視顧盼﹙揚眉瞬目﹚、俯仰屈伸、穿衣戴帽持缽、吃喝嚼味、大小便、行住坐臥、眠醒語默。接下來是講正知的細節。我們之所以要來這裡，去那裡，都可以正知一切為離苦，要省力，回到當下，不取顛倒相。揚個眉毛、眼珠動一下、往後仰、往前傾、伸懶腰、動手動腳、拿東西、吃喝吞嚥、大小便、行住坐臥、睡覺、醒來，沈默都在正知的範圍。
(三) 四大基本動作：行知行，立知立，坐知坐，臥知臥，不放逸、精進，令斷彼等世俗之念。
(四) 名﹙心﹚色﹙境﹚相依，心生境生，心滅境滅。境是心的投射﹙叫做相﹚，心是境﹙眾生﹚的合流相續。名、色不一不異，能見此得名色分界智。
佛教否定客觀的環境，「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，此心跟境是同時生的，心生境生，不是說有境才有心，是有心就有境，無心就無境。境是心的投射，所以它是很主觀的，每一個境界都經過了心的投射，這就是相的意思。等於是我們對眼根、耳根所觸的境，做出意根的詮釋。然後我們的心是眾生的合流相續，是一種眾生的會合。什麼東西形成我們的心？是我們對世間、對眾生的解釋，這是一種綜合體。
所以心跟境的關係是不一不異，既不是同一個，也不是不同一個，它是息息相關。因為境是心的投射，我們今天之所以有心，又是來自於我們對整個世間的感受。我們對世間的感受是什麼，我們的心就是什麼。所以什麼是境？境是我們心的投射。什麼是心？心是我們對整個世間，對整個眾生的解釋，它幾乎是互相在解釋的。境是心的投射，心是境的一種會合。
心好像是大海，境是每一條河流，每一條河流流向心這個大海。所以河流跟海不是同一個，但也不是不同一個，它們是有密切關係的。能夠這樣作意，去看待心境，看待名色，就能夠得到名色分界智，就是說能夠很清清楚楚的將名跟色劃分出一條界線來。能夠清清楚楚的看到身跟心。心是身的合流相續，然後這個身又跟整個外面的身分不開來，因為它依靠世間的滋養。
(五) 露地經行，諸根在內，心不向外，後作前想。如是經行已，心中不生貪伺，憂慼，惡不善法，是謂正知。無所求的散步﹙指無土無家處處家﹚。觀五欲無常消耗而捨離，觀五陰興衰集滅而滅我慢，也是正知。
(1) 走快時，作意：ａ左、ｂ右、ｃ轉。
(2) 走慢時，作意起落，正知：ａ觸受、ｂ停、ｃ轉、ｄ住﹙立﹚。
什麼叫經行？中阿含經講收攝六根在內，不往外攀緣，後作前想，就是說先有一個想法，然後才有動作。比如說，知道要舉起右腳，然後右腳才踏出去，知道要舉起左腳，要觸，然後才左腳踏出，才觸地。如果能夠這樣經行，心中就不生貪伺、憂慼，不善法。經行包括快步和慢步的經行，比如說，在公園散步，我們的作意就是很簡單的左右腳，要停下來時作意停，要轉身時也先作意轉身。走慢的時候就作意抬腳、落腳，叫起落。觸地時，觸到涼的、暖的、硬的、軟的都知道，內心好像登記一下，然後再去感覺下一個動作。停的時候就作意停，轉的時候就作意轉，不動的時候就作意住。走路時，你就有起、落、觸、停、轉、住六個作意。每天能夠這樣經行三十分鐘，對身心的收攝有很大的幫助。
(六) 出入息是正念根本下手處，也是聖、梵、如來的生活方式，可配合：
(1) 厭逆想。
(2) 身至念。
(3 )分別觀食集則身集，觸集則受集，名色集則心集﹙識集﹚，作意集則法集。
(4) 作意六入處內外吸斥，拉扯，起落、生滅相續、用力，分別觀六觸入處律儀與三妙行的關係。
(5) 傳統修行人都把出入息當成正念的根本依據，是根本的下手處，它是最重要的，也是一切聖弟子，一切大丈夫、如來的生活方式，隨時隨地的生活方式。它可以配合厭逆想、身至念、四念住，守護六根。守護六根就是作意六入處的內、外、相吸、排斥，那種拉扯、起落、生滅、相續、用力，然後再進一步分別觀察六觸入處﹙六根﹚，即守護六根跟三妙行﹙身口意﹚的對應關係。
