大卿 弘法師開示
精進覺支
我們有念覺支，有擇法覺支，就知道如何照著步驟來，如何改善，如何精進，叫精進覺支。精進覺支就是我們已經瞭解世間，瞭解內外，瞭解世間就是無常、苦、無我。我們把世間看成一種雲霧、一種風浪，我們要如何坐在風浪的上面而能安住，要如何乘風破浪、騰雲駕霧，這就是精進覺支。
騰雲駕霧就是你開始覺得精進是很輕鬆的事，精進就像要早起，要去看日出一樣。你是帶著一種喜悅的心情，你不會覺得修行是一種負擔。你覺得修行是在騰雲駕霧，是在乘風破浪，是很好玩的。精進就是隨時歸零，隨時回來最勇猛的初發心。因為好的開始是成功的一半。你若感覺今天一早醒來，不是好的開始，你就又重新開始。隨時都可以重頭開始，隨時都精進，隨時都可以在最勇猛的初發心。只要尚未開始就要重新開始，如果已經開始，就精進不懈；如果精進中斷，就又重新開始。
我們對待過去，過去猶如我們死去的愛人，你不用再去擁抱。你若去擁抱你的過去，就是在擁抱你死去的愛人，死去的愛人不用抱太久，死去就是死去，要從頭開始。這個精進就是隨時可以面對當下、面對現在，這就是精進，就是初發心。回到一開始為什麼我要學佛的那個心，是為了解脫，為了慈悲。
有了精進就會有喜覺支。這種喜是一種由衷的，由內心深處，如泉水般湧出來的歡喜，它不同於世間的歡喜。這是一種心與境脫離，沒有繫縛的歡喜，就是說，我們的心已經很清淨了，不再隨境而轉的那一種歡喜。
看到自己沒有執著、看到自己能精進、能騰雲駕霧、能乘風破浪，那種歡喜心就會生出來，歡喜心生起的時候，我們的身心會變得很輕鬆、很安定、很平靜，叫輕安覺支。有輕安覺支以後，心就會有定著，心很柔軟。這個定不是硬繃繃的，定是心有定著，很柔軟、很有擔當。有了定，在各方面的發展都會很平穩，不會有所偏頗。有定覺支以後，就會有捨，捨就是識無所住、無漏無取，對世間已經完全沒有執著。
一個解脫者的觸境
一個解脫者，他所觸的境界，只有三種：
(一) 現觀﹙通達﹚諸法無我、無我所的空觸。
空觸就是當下觸了空，當下根、境離繫，他不再起念：這是我、這是我的。他六根觸境，卻與境不相應，那裡面沒有我要、我不要；我喜歡、我不喜歡，他的心不會被境界拉去，不會隨境而轉。他看一個東西，但是心與境有無限的空間，有很大慈悲喜捨的空間來迴轉，來回心轉意，回到根本作意，回到正知正念。
(二) 現觀諸行未生前無，已滅無所去的無相觸。
無相就是完全沒有顛倒妄想，來自六根觸境有空，對六塵﹙色、聲、香、味、觸、法﹚不再耽溺，由於對「慈悲喜捨」的專注，一切世間的欲樂與自我迷妄，不再令他攀緣、留連，專注力強大而證入無相三昧。從此，心境一塵不染，觀察一切現象，生無來處，未生之前沒有，滅無去處，已滅之後不知去向，一切諸行，一切衝動，一切所觸都是如此。
只有見苦，見六道眾生輪迴苦難，而不再生起男女分別相、親疏相、種種人我對待相。對觸不取相，指的是不取「非根本作意」的相。因為認識分別非依「相」不可。是依相、識相而見無常、苦、無我，寂靜迴向，離繫、離相。離相不是忘記相，是「相」已經凝縮成世間的苦相，不再有「人我對待」、「人我比較」。一切關係只有「此名色與世間」沒有第三者。念念不取相當緣此理解。
(三) 現觀諸行騷動、逼惱的無願觸。
能夠看到一切諸行就是騷動、就是逼惱，小至一個呼吸，它都帶有騷動的逼惱。一個小小的，極度微細的逼惱，都能看到。大則起心動念的貪瞋痴，想要罵人，想對人不好的念頭，都能看到它是一種騷動、不安。能夠無時不見諸行是苦，就能夠收攝，見苦即收，就能夠安住，能夠歸零，能夠看到這個世間只要沒有離苦，都是一無所有。因為一切都要生、老、病、死，一切都非得歸零不可，有一天都要歸零。
無所有就是不再覺得自己需要擁有什麼，人生才會快樂，不再對這個自我有寄望，不再希望自己是什麼，不再認定自己是什麼，他不必擁有什麼就很快樂。那種感覺就是空、無相，一切都能捨，叫無所有。所以，我們說念是捨的開始，捨就是念的完成。當我們真的能做每一件事都很由衷，都能打從心肝底出來之後，我們的欲望會變得很簡單。那個簡單就是你會感覺有兩隻手、有兩隻腳能走路，就很好了。
比如，我說在座每一個人都是億萬富翁，你信不信？如果說一隻手臂一千萬，在座有幾個人願意換？我相信沒有幾個人。我說五千萬，有沒有人要換？所以，這兩隻手、兩隻腳，你要等失去了，才會知道它有多好用，才會知道它有多麼價值。
而一個修行人，一個解脫者，他隨時感謝他有兩隻手能用，有兩隻腳能走，有眼睛能看，有耳朵能聽。他隨時可以在一個呼吸裡得到喜悅。要能夠從一個呼吸中得到喜悅，你一定要由衷的呼吸，要從心肝底來呼吸，這需要你自己去感受、去體會。這也是念覺支的開始，你體會到了，你會覺得那是無上的快樂。
