我們在打坐的時候，第一個面對的問題，大概就是妄念。在五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑）裡面的掉舉，即是一種比較粗、比較散的妄念。也就是說，妄念在流動時，我們不容易看到它連貫性的作用。
在日常生活中，只要細心地觀察，會發現身體的行為動作和說話所造的業若與惡法相應，我們的心就會出現掉舉的現象。很多時候我們在打坐時會用不上工夫，都是因為這些妄念在干擾。
妄念反映生活現象
在打坐用功的時候，總會有一股力量要把你的心拉走，讓你不容易把心安放在方法上。不只是一些外緣會干擾你，你自己的心念也因為流動得太雜、太亂，而產生了很多向外散的力量。
如果你平時很用功、能攝心，這種現象就會減少。你會覺察到自己的妄念雖然還在繼續流動。
但是和剛開始用功時，用不上工夫的情況是不一樣的。如果你在生活中比較 注重調和，讓身體的行為安放在善法上，這種掉舉的現象就會減少。反之，如果你平時很少打坐，或已經有一段時間沒有用功了，一旦進禪堂，工夫用不上去時，掉舉的現象就會很明顯。你會發現妄念一直不斷地把你用功的念頭拉走，讓你感覺不到力量，心不由己。
一般上當工夫用不上時，心會感到煩躁；若再加上環境不理想，比如光線太強、噪音太多，心就更容易煩躁。打坐的時候，眼根會隔絕對外的攀緣，但是如果光線太強，我們的眼根還是會受影響。眼根隔絕了對外的攀緣，耳根就會比較敏感，這時心很容易受外在聲音的干擾。如果身體又調得不好，比如容易腿痛或腰痛，工夫就更不容易用上去。這是大多數人在參加禪七時，前面幾天可能會有的情況。
假如你經常把工夫用在生活上，比如每天有固定的時間打坐，做一些佛學的功課、閱讀等，讓自己的生活比較和佛法相應，一些外塵的干擾就會減少。如果你平時很少用功，一進禪堂，就會很容易被這些現象所干擾。這時掉舉會很明顯，心也容易煩躁，工夫用不上去會產生很多妄念，這些妄念有些會使你急著想要把工夫用上去。但是你的心愈急，妄念就愈粗，加上種種情況的干擾，就更難用上工夫了。因此，生活的調和是很重要的。
假如你能夠提起覺照的作用，稍微注意自己的妄念，會發覺這些妄念正反映了你的生活現象。若你再繼續用功，細心地觀察，會發現妄念也反映了自己的個性、煩惱，以及內心許許多多的狀況。你平時所造的業，會在妄念中全部顯現出來。你可以在妄念中把自己看得更清楚，因為反映出來的妄念，一定和自己有關係，也就是造業所顯現出來的報。
一般在煩惱的驅動下，常常出現的現象是十二因緣，即惑、業、苦的流轉。當妄念很雜、很亂時，就是苦；打坐時，工夫用不上也是苦。苦的時候，若起了煩躁心，它會使這個苦變成惑。因為你起了煩躁心，就是起了煩惱，煩惱會推動你的妄念，讓你再感受到苦。所以用不上工夫時，常常會往更惡劣的情況流轉。工夫愈用不上，你就愈急；愈急，你的妄念就更粗地去推動煩惱。煩惱推動了，再下去就形成一種輪迴，你的妄念就這麼一直不斷地在心中輪迴 —— 惑、業、苦的輪迴。
在妄念出現的時候，可以用止的方法，讓它不再繼續輪迴。雖然止的方法不能夠斷煩惱，但是它至少能讓所有念頭的流轉作用緩慢下來，或達到某種程度的停息。止，就 是回到方法上，不管出現什麼狀況，也不管妄念有多粗，一旦覺察到妄念出現，心急躁了，工夫用不上去時，馬上把心拉回到方法上，專注在方法上。
你不斷地把心攝在方法上，就是不讓苦形成造業的惑。因為讓苦繼續發展下去，它會變成惑，惑就會增加妄念。設法將自己的心拉回到方法上，它就會攝住你的心，這時你所產生的苦就不會再有力地推動下去。雖然妄念還是繼續在流轉，但是你的心不會受它干擾。
然而我們的心常常被妄念牽引過去，受到妄念的干擾後，又產生新的流轉力量。生活中會有許多不如意的事，我們常常用煩惱做出反應。如果我們的妄念是和瞋心相應，不喜歡的念頭生起來，就會感覺是一種干擾；如果妄念是和貪欲相應，喜歡的念頭出現時，我們的心就很容易被它誘惑過去。
讓心止於一境
不管哪一類的念頭出現，一定要盡量設法把心拉回到方法上。比如用止的方法，就是要先攝心、專注，讓心止於一境。
我們需要一個境來攝住自己的心，所以用數呼吸的方法，不讓心分散，盡量把心安放在呼吸上，然後去數、去專注。我們可以先用數息的方法，幫助自己提起正在用功的覺照作用，讓我們的專注能夠持續而不會散掉。如果我們一開始就隨息而沒有先數息，心容易被妄念或外塵拉走而不自覺，等注意力再回到呼吸，會以為工夫沒有中斷，其實已經在過程中失去了覺照，忘記用功，所以要用數呼吸的方法來幫助自己。
當數目字不見的時候，我們就知道覺照的作用失去了。它提醒我們在那段時間，沒有用上工夫，幫助我們提起力量，把心拉回到方法上。如果只是注意呼吸而沒有數息，當我們失去覺照時，心就沒有警覺。因此，我們最初使用的工夫，一定要用數呼吸的方法來讓心安住。
我們在開始用功的時候，由於妄念很粗，所以也必須用比較粗的念頭來用功，即用數目字來用功。我們的心常常調得不夠細，不只覺照的作用失去了，專注的工夫也不在了，還以為自己正在用功。這和我們以為平時沒有妄念，只有在用功的時候才有那麼多妄念的情況是一樣的。實際上不用功時的妄念，比用功時的妄念還要雜亂，可是我們平時並沒有覺照到。
我們的五根每天都在攀外緣，哪有時間反照自己的心？我們的心常常被妄念拉走，跟煩惱一起流動，可是我們沒有注意到，還以為自己都沒有妄念。等到用功的時候，由於心攝住、專注了，覺照的作用提起來了，才發覺原來自己妄念那麼多。因為我們在用功的時候，要把心攝在方法上，專注在一境上，讓心真正地覺察到自己正在用功，所以這時才知道自己的妄念原來那麼多。因此，數呼吸的方法對大多數人來說，是一個最好的基礎工夫。
如果你真的能夠數息數得非常好，覺照與專注的作用將會慢慢地融合起來。那時你就可以把數目字放下，只是將注意力安放在呼吸上，這時才是真正的隨息。如果你一開始用功就覺得隨呼吸才用得上工夫，數呼吸用不上，表示你並沒有用上工夫。因為那不是隨息，還只是在調息的階段。一個真正隨息用得上工夫的人，他的呼吸會比較細，若要回頭數息，一定數得到。也就是說，如果你的工夫比較細，再回到比較粗的工夫，一定可以做得到。只是可能數了兩、三次後，會覺得數目字太粗而想把它放掉。
如果你說你一開始就隨息了，但是只調了兩分鐘，之後有五分鐘心散掉了，你再回來調兩分鐘，卻不知道中間的五分鐘你已經失去了覺照，並沒有在用功。你會把前面的 兩分鐘與後面的兩分鐘連起來，以為自己在用功。一旦數目字丟進去時，你五分鐘沒有用功的情況馬上現出來了，即表示中間有五分鐘，你的覺照作用已經不存在。當覺照的作用不在，專注的作用就很容易被拉走，所以數目字可以幫助我們覺察自己到底有沒有在用功。
我們用方法的目的，就是要讓心能夠安止下來。在打坐的過程中，如果發覺到有很多妄念不斷地把我們的心拉走，就要設法把它拉回到方法上，不要讓妄念的作用形成一種輪迴。你數息數不上很煩、腿痛也很煩，煩就形成惑，惑會製造更多的念頭，令你更煩。整個製造過程，非常快速地運轉。
從你腿痛或受外緣干擾開始，然後工夫用不上，雜念很多，一支香下來，你就是煩、煩、煩！你一煩，妄念就愈來愈粗，煩到出靜了，心還是很煩。因此，當工夫用不上、妄念很粗時，不要和它對抗，才不會被它干擾。
不管什麼情況出現，都要設法把心調回到方法上，用方法來幫助自己減少妄念的輪迴。它們兩者的整個過程有點像拉鋸子一樣，你的心被拉走時，一定要設法把它拉回來；你不拉回來，它就會一直往外去。不過即使你拉回來了，它還是有力量往外去，因為長久累積下來的妄念，力量實在太強了。
在我們的生活中，妄想的時間多，覺照的時間少。如果一天打坐不到半小時或一小時，一個禮拜打坐不到兩天或三天，就可以想像自己打妄想的時間有多少？跟外緣糾纏不清的時間有多少？用功的時間又有多少？也就可以了解為什麼妄念總是比正念強。
其實正念也常常摻雜在妄念裡。妄念不是全都不好的，只是好的和壞的摻雜在一起時，我們會發覺正念的力量比較弱。有時候工夫用著了，妄念還是很多，不斷地在流動。設法把念頭拉回到方法上，就是要用方法來攝住我們的心，讓這種流動的狀況不那麼強烈、有力量。
如果我們的心不能安止下來，專注作用就不會敏銳，要觀想法的本性時，就沒有力量。雖然有時候我們可以思考，可是平時的思考作用是動態、流轉的，我們只是順著念頭在轉，並沒有力量。我們一定要設法把心調到相對的靜態，但是心也不能安住在所謂的絕對靜態。在相對的靜態裡，心專注在一境上一段時間後，它有力量了，我們才能依 這種心力深入到觀想的境裡。
時時以正念熏習自己
從妄念的流動中，可以看到我們的生活狀況。當我們用功到某個程度時，心可以慢慢地攝在方法上了，還是會覺察到妄念在流動。這時可以完全不理它，只是將心攝在方法上，讓妄念過去。或者另一個方法是，我們感覺到自己的心能夠安住了、工夫比較穩定了，即使妄念出現，也不容易被拉走，這時就可以用這個比較穩定的專注作用去觀察自己的妄念。
但是我們的心常常不能自主，妄念在流動的時候，心很容易就被它拉走。即使有時候我們的心能自主，會安排、思考一些事情，不過這個主動的力量往往是和煩惱交雜在一起的。所以有些事情的發展，往往和我們本來想的不一樣。當煩惱多的時候，我們的思考一定和煩惱相應。因此，我們在組織思考時，就顯現了自己的內心狀態。
有些人的心細，做事比較周密。但是當障礙或逆境出現時，心思是否還能保持那麼細密呢？當被一些情況干擾時，所做出的反應會不會就是煩惱的？其實一些你認為可以主動去做的事情，常常都是隨著煩惱去做的。所以你的主動作用，常常還是和煩惱相應的比較多。比如你在打坐時，原本是要思惟佛法的，可是思惟一段時間之後，它卻變成另一種情況出現。你會發覺當你想到某個階段的時候，它已經不是佛法，而變成了煩惱現前。你一旦用煩惱來思惟，也是繼續在造業。
我們往往不是思惟過去的事，就是思惟未來的事，無法安住當下。有時候我們坐著思考一些人生問題，或對想做的事做一些構思，到某個階段時，若提起覺照心，會發現我們要推動的念頭，已經不在所構思的範圍內，它慢慢地轉到另一邊去了。由此可知，心常常不能自主，妄念的力量還是很強，只是在沒用功時覺察不到。
念頭在轉動時，是一個接一個，流動得很快。當我們開始動一個念頭－－想、想、想，想到某個階段後，再把那個念頭終止。我們如果將剛開始要做構思的念頭，和最後終止的念頭比較一下，會發現這兩個念頭的差距很遠，真的是什麼「風馬牛不相及」的事情都跑出來了。但是，我們沒有辦法回憶剛才在想的時候，它們是怎樣接上去的？因為念頭一個接一個，太快了。這是我們在用功時比較粗的階段，在妄念中可能看到的一些情況。
我們平時維持正念的時間不多，大部分的時間都是妄念在流動。雖然偶爾也會生起正念，但常常都是和妄念在一起的。比如有人念佛，雖然是滿用功地在念，但是他念的佛號是夾雜在妄念裡的，是許許多多念頭裡的一個念頭，所以力量很弱。有人覺得自己平時可以這樣念佛，是很不錯的了。但是，我們平常是在什麼狀況下念佛的？是妄念在念，是散心念佛。散心念佛往往是沒有覺照心的。佛號偶爾飄起來時，剛好我們知道它在飄，就以為自己時時在用功，其實這是沒有力量的。當比較有力量的妄念或外緣出現時，我們的佛號就不知道跑到哪裡去了？
佛號跑了一段時間之後，因為我們的慣性，它還會再飄出來，這就是我們平時維持正念的一種現象。我們的 “心所法” 夾雜著善念與惡念，它們在流轉時，我們有多少心力能提起一種自主的作用，讓正念保持在比較有力量的狀態呢？若我們的正念比較強，就比較容易覺察到自己的心思和正法相應；若我們的妄念比較多，正念偶爾飄一下、飄一下，力量就不強。因此，我們要盡量把心安止在方法上。
在用功時，一定要設法回到方法上，回到自己的心，加強專注與覺照，這樣自主的力量就會慢慢加強。這時你就能讓妄念或與惡法相應的念頭，慢慢地減少、脫落。我們用的方法，不管是從修止或修觀的角度來看，都是要讓自己的心先產生一定的力量，當應用它時，自主性才會比較強。我們在觀想時，若能不斷以這樣的力量來提起正念，多數時間就能保持正念。
假如我們的正念比較強，很多時候就可以用正念來做出反應、做出抉擇。我們每個時刻都在面對事情，都要做出反應，包括睡眠。人在睡眠時，五根雖然沒有反應的作用，但意識還是在反應。醒著時，我們的五根不斷進進出出，把訊息傳進來。接收到訊息時，我們是用什麼念頭、什麼心來做出反應呢？修行，就是要提高我們的覺照作用。若通過觀想的方法見到法性，覺照作用與法性相應，並能維持與法性相應的正念，那我們在做出反應時，當然是依法的。
不過，當我們能證到法性時，已經是開悟了。但是，在我們還沒有達到這個階段之前，至少要時時以正念來熏習自己，在面對生活中各種問題時所做出的反應，都能以正念為主。若能如此，會發覺這和以妄念、煩惱帶動時所做出的反應，是不一樣的。
放下妄念，回到方法
如果你能依法而行事，會減少很多麻煩，就不會製造各種煩惱。
如果你是依煩惱而做出反應，就會製造各種不安。比如你很討厭一個人，他以前可能對付過你，所以你現在就想要對付他。你有一種報復的痛快，但是報復之後，你就開始不安了，擔心他不知幾時會從背後射一支箭過來。
我們的內心有很多從粗到細的不安狀態，凡是會擾亂我們心識的都是煩惱。這種精神作用一旦產生，會令人感到恐懼和不安。我們在做很多事時，都是在製造這種流轉。它的力量很強，只要做了一個，就會一直延續下去。比如你碰到敵人時，動了一個善念，知道每個人都會做錯事，聖人在還未成為聖人之前，也是會做錯事，以善法來包容、諒解他，你就不會再恐懼接下來的問題了。
但是，我們的心思或修養還達不到這個境界，很難包容敵人。我們的心裡一旦認為對方是敵人，就想對付他，這是一般人的觀念。如果我們能用正法來處理事情，與法性相應，法性是空的，跟它相應了就是無我、沒有分別，那還有什麼敵人呢？還有什麼瞋心要去對付敵人呢？一切都沒有了。我們若能以一種慈悲、智慧的心來看待事情，所有問題將告一段落，不會再繼續流轉。
然而我們平常都在製造流轉，每一剎那在接觸外境時，所做出的決定都是流轉的力量比較大。隨著年齡增長，我們的心思愈來愈複雜，生活愈來愈多樣化。我們一直在製造很多東西，然後這邊捉一個、那邊捉一個，不斷地捉、捉、捉！捉到了就好像有東西可以攀附了，多一點安全感了。但是我們又害怕失去它，為保有這種安全感，又去製造另一種不安全的情況。例如有些女生非「捉」一個男生不可，以為只要「捉到了」，人生好像就有安全感。但是捉到後又怕失去對方，每天為他不安、為他煩惱。在還沒捉到男朋友之前，生命好像很空洞，捉到了之後，難道人生就安全了嗎？靠岸了嗎？
現在的女生大多有自己的工作，可以獨立自主，不用依靠男生生活了，但人生就真正得到安全了嗎？好像並非如此。我們每天都在製造各種問題給自己，什麼時候才能夠真正靜下心來呢？
又如放假時出去玩，是讓我們真正放鬆了，還是更累？以前的媽媽，孩子放假了，她也跟著放假。但是現在的媽媽，孩子放假了，她反而更忙，因為孩子在假期裡要忙著補習。以前我小時候，真的放假就是放假，早上一定睡到很晚才起床，媽媽不用早起為我準備早餐。現在的孩子不一樣，即使七點沒有上課，但是七點半要補習，還是忙著同樣的事情。如此看來，我們的生活好像沒有一刻是真正放鬆的。
參加禪七，大概能讓人真正放鬆吧！飯來張口，時間到就吃；敲鐘了，就進禪堂打坐。雖然早上三、四點就要起床，但是能在這種生活中，放下心中許多罣礙。即使不能在這段時間滅掉煩惱，至少可以完全不去想它。在某種程度上，這有點像在逃避，但有時候這也是一種方法，可以避開雜亂的生活，回到一個比較簡單的生活。
這時若你的工夫用不上沒關係，可以依妄念出現的那些情況，回頭看看前段走過的日子，然後去分析它。你會發覺到很多事情，你在那時做出的決定還是有問題的，應做出適當的調整。你可以利用打禪七的機會，從雜亂的生活中抽離出來，讓自己在一段時間內，真正地放下日常瑣碎的事情，調一調心；你再回頭看時，感覺就不一樣了，能把一些現象看得更清楚。
很多時候，我們常是身不由己，甚至心不由己，沒辦法自主。當生活上的時間表不是我們自己安排，而必須去應付一些活動時，就知道自己的心了。我們的念頭在轉動時，都在攀附外緣，一下捉這個、一下捉那個，在生活中不斷地滾動，愈滾愈複雜。現在用功修行了，是不是就能調整這種情況呢？在還沒有辦法終止這種無名的動力時，我們還是會繼續流轉的。
不過，當你開始懂得放下一些複雜的東西時，這種流轉的力量就會慢慢地減化。你看到妄念時，如果可以暫時把它們放下，回到方法上，會發現自己的心漸漸放下了不必要的東西。以前你認為沒有某個東西就活不下去，現在發覺它並沒有那麼重要了，沒有也沒關係。很多事情就是這樣，一旦執著了，會認為沒有那樣東西便不能活下去。比如有些年輕人，一旦情人離開，就覺得活不下去了。其他的東西也是如此，因此，在用功的時候，不管掉舉的力量多麼大，妄念怎樣沖散我們的心，無論發生什麼狀況，都要盡量回到方法上。
你可以用數息的方法，來使這種流動的作用漸漸地緩慢下來。如果你連這點都做不到的話，那就沒有辦法了。雖然這個方法很簡單，但是它的作用是很有力量的。若你能用得好，才進一步看看需要再怎樣處理；若你覺得沒有什麼需要處理的，那就一直守住方法，才會進步，心也才會愈調愈細。當你的心能夠和方法相應，它的作用就會愈來愈強了。
