我們在用功的時候，當工夫漸漸凝集，可以專注在方法上時，會覺察到妄念。如果這時工夫還不是很穩定，就繼續專注在方法上，讓妄念自生自滅地過去。當我們的凝集力愈來愈強時，覺照的作用會比較敏銳，能觀的作用也就能夠發揮它的作用。
正法猶如一面鏡子
平時我們的心很容易受到妄念的干擾，以致在做出決定時，往往都是煩惱、習氣的力量做為心理的主流；在做出反應時，也都是依習氣、煩惱而做出反應的。因此，我們很容易製造流轉的業，修行就是要慢慢地加強心主動的力量與能觀的作用。
當修定修到某個階段，能觀的作用會很強，心力也會很強，強到甚至可以發揮神通的力量。
也就是說，心力強到可以改變東西，這時不能讓這種作用隨意地運作。如果你沒有正法做為依止，就會利用這種力量去進行一些與非法或與惡法相應的事情。心在凝集時，力量會不斷地加強。如果我們生起邪念，那個力量是很強大的。所以一些修行有成就的人，還是會犯錯，是因為他們只是修定而沒有智慧引導其做出正確的抉擇。因此，修定一定要具足正見。
當能觀的作用加強時，我們可以利用它來觀妄念，把妄念剖析得清清楚楚。而從妄念的流動中，我們可以看出自己的生活、個性和心，並進一步地去調整它。然而我們要依什麼來調整它呢？依正法！
正法猶如一面鏡子般照著我們。有了正法做為依據，我們在造惡業或起惡念時才知道這是惡法，心裡因而會產生不安、憂慮等種種的苦。但是，往往惡法熾盛時，我們會執苦為樂。有些人在造惡業時，還是可以造得很快樂。所謂的快樂，是他們的欲望得到了某種程度的滿足，所以會認為那些惡法是正確的。他們在做這些事情時，雖然内心還是有一絲絲深細的不安，但已被煩惱覆蓋，從表面上得到了一種快樂的覺受，所以會繼續地做下去。
無明就是不知、無知或愚癡。人在不知的時候，做了一些惡事還會很開心。像我小時候，什麼事情做得很開心呢？燒螞蟻的時候，燒得很開心；捉打架魚（鬥魚），看牠們打架會很開心。又如那些賭馬、賭鬥雞的人，他們以此為樂，還把它當作是一種娛樂。可是這些行為，從佛法的角度來看都是不好的。因此，生活中若沒有一個道德準則，很多時候我們真的不知道自己在做什麼？
無明本身不一定是惡的，但是它很容易與惡法相應。比如一個身心障礙者，什麼都不知道或知道很少、反應慢，他可以是一個很單純、過得滿快樂的人。然而他也很容易變成一個邪惡的人，當他的惡心所法生起來，會左右他的一切行為。我們有時也真的是愚癡無明，不懂得分辨是非，常常把錯誤的事情當成是對的。在生活中，我們真的常常會這樣，在對與錯之間，不容易看出它們明顯的界限。
有時候我們認為自己是依著善法去造作的，但是內心還夾雜著一些煩惱，我們不容易分辨得出。一件事情的善與惡，往往決定於自己的一念判斷。你以正念去做，它就變成一件善事；若是邪念引導你去做的，它就變成一件不好的事了。
佛法中的心所法，在分析人類的心理時，主要的歸類就是善與惡。比如遍行心所法、不定心所法，基本上這類心所法生起來時可以通三性，即善、惡、無記三種性，它決定於我們是與善心所法相應？還是和惡心所法相應？比如你做了一件壞事，事後後悔，它就屬於善法；反之，如果你做了一件好事，事後後悔，它就變成惡法了。你把錢布施給別人，回到家裡「慳吝」心所法生起來，讓你後悔了，心想：「哎喲！怎麼給那麼多。」或者「哎喲！早知不要給他。」你的念頭這樣一轉，它就與惡法相應了。在《百法明門論》或部派佛教的論典裡，都有善與不善的心所法分類。我們要具備這些知見，才有一個準繩幫助自己分辨善惡。
我們可以從生活中，看到一些社會普遍的道德準則。而不同的社團、不同的宗教、不同的民族，又有屬於他們本身的善惡準則。每一個人也會有自己的準則。從種種的準 則中，我們對事情做判斷時，就知道哪個好、哪個不好，哪些應該做、哪些不應該做。有時候我們雖然知道那是不應該做的事情，卻仍必須選擇它。因此，所謂的法律或佛法戒律，便建立起來規範我們的行為。
善與惡基本上決定於我們的行為，會不會侵犯到別人？不要以為造惡業只是傷害別人，其實自己也一定會受到傷害。從世間的道德準則到宗教的道德準則，乃至我們依法所建立的準則，都可以幫助自己分辨善惡。在觀看妄念時，如果我們是依佛法做為準則，就可以用佛法來衡量所觀的念頭：會導致我們造惡業的念頭，要設法將它清理掉；好的念頭、善的心所法，就要令它繼續增長。當我們的心力愈來愈強、覺照的作用愈來愈敏銳時，就能夠分辨自己的妄念，依正法而做出正確的抉擇。
在生活中，我們常常應該做的事做不到，不應該做的事卻做出來了。這是因為我們的心力不夠，所以雖然懂得分辨善惡，還是沒有能力做出正確的抉擇。尤其我們學佛後，雖從佛法的理論中，了解世間法、非法、善法、惡法種種的知見，但生活還是很容易陷入煩惱那一邊，常常依煩惱而做出抉擇。比如你知道這次禪七坐得不好、很苦惱，是因為自己平時沒有用功，於是決定回去後每天打坐一小時，希望下次禪七可以坐得好一點。因此你開始計畫：每天四點起來打坐，五點做早課、吃早餐，然後七點上班，下班回來再讀兩小時的佛書。
然而回去第一天，你四點起來。第二天，你覺得四點起來精神不太好，又多睡一小時，五點才起來。結果打坐只剩半小時，早課也剩半小時。第三天你六點才起來，早課、打坐都不用做了，你又「掉」回去了。奇怪！明明計畫好的，為什麼到了要做的時候，力量就是提不起來呢？因為你的心又被煩惱覆蓋了。
依法，不依煩惱
因此，修行就是要凝集我們的心力，讓這種依止於法的作用成為心中一個主動的力量。
如果心不能自主，不要說做什麼觀想，單單要調整生活上的一些事情，我們都做不到。所以當我們凝集心力時，能觀的作用會不斷地加強，我們就能夠自主了；有了自主的力量，就可以調整生活上很多的事情。
有人說：「我的家庭就是這樣，我身不由己呀！」為什麼你會身不由己呢？因為你心不由己！假如你有自主的力量，會發現自己是有能力可以調整的。你不是硬硬地調整，而是認為應該做的事便主動去做，很多時候，家裡的情況就會慢慢改變了。比如你打完禪七回去，讓家人感覺到你變得有點不同了。面對問題時，你能夠很快地做出抉擇，處理事情更細心，也會為別人著想。家人感受到你的改善，下次你要去打禪七，他們會很贊成，最好能去一個月。因為你去一個星期就調整得那麼好，若去一個月，他們一定更受益、更開心。即使你不想去，他們都要幫你報名，希望你能參加。
因此，自主的作用是很重要的。如果你不能自主、心力不夠，整個家庭環境的力量蓋過你，你就沒有辦法去調整。如果你的心力凝集了，自主的力量加強了，就有能力慢慢地去改善。我們在修行時，當心力凝集、能觀的作用加強，便有能力依止於法而做出正確的抉擇。然而依止於法，不只是知道善惡法的分別而已，還要知道分辨這個善惡法的背後是 依據什麽理論？佛法有一套完整的理論分辨善惡法，我們可以這套道理做為依據。比如 一些專業的組織都有他們的道德準則，即所謂的職業道德。
在一般人的眼裡，很多律師好像都在為壞人辯護，其實在律師的職場裡，只要有人聘請他，就要為這個人辯護，至於這個人的人品好壞是另一回事。因為在律師的專業領域，有一套理論做為他們的準則，對他們而言，沒有把這份工作做好才是不對的。法律是講證據的。即使一個人有罪，但是如果你不能夠在法庭上拿出證據，或證據不能讓法官或陪審員信服，他就沒有罪。為他辯護的律師有辦法將你的證據一一擊破，讓你不能有力地提出控告。這是律師的專業道德，他們必須這樣做。
宗教的信仰也是一樣，每個宗教在分別善惡的程度上都有差別，甚至有些在意義上也有分別。比如從佛教的角度來看，有些事我們認為他們的做法不對，但是根據他們的信仰，會有一套完整的道理來說明他們的做法是對的。
因此，我們知道要依佛法而修行，就要以法做為準則，了解哪些事應該做、哪些事不應該做；再進一步，要知道應該做與不應該做的事背後所依據的法或道理。掌握了這個法或道理，我們對善惡的辨別會更清楚。比如殺生，佛法認為一切有情皆有生命。所謂眾生一體，從緣起的角度來看，大家共生在地球上，如果人類任意殺害一個生命，或破壞某一種生態，最後一定會傷害到人類自己。若我們依止於這樣的一套理論不殺生，在護生的行動上就會比較自然地去發揮，而不是因為有一個戒條要我們必須遵守。
因此，我們在觀想時，不只要懂得分辨善惡法，還要更進一步地去觀到這些善惡法的背後所依據的理。如果我們能多在止的工夫上做好基礎，待能觀的作用加強時，就可以觀自己想要觀的理。這時不管我們做不淨觀、慈悲觀或因緣觀，只要知道這個方法的運用，就可以提起力量去觀，而且能夠很容易成就。
在觀的時候，思的作用也同時以這個理熏習我們的心。我們的心受熏了以後，對於法的掌握會愈來愈穩，法的力量也會與我們的心結合，成為心的主流。我們在生活中要做出抉擇時，就可以依法而不依煩惱。
凝集心力，思惟正法
平時我們的習性是煩惱多、妄念也多，所以事情發生時，都是煩惱與妄念在引導我們做出決定。
如果我們能凝集心力，不斷地思惟正法、加強正念，讓法深入自己的心和思想裡，我們就會與正法相應，煩惱也會漸漸地減少。即使沒有很深細地思惟佛法，只要我們常看佛書，每天都思惟佛法，一段時間之後，會發覺我們在做決定時，很容易就能運用佛法來衡量與判斷事情。
但是假如我們很久沒有看佛書了，煩惱又會慢慢地覆蓋我們，因為我們的心只是受到法的熏習，還不完全證入這個法。當我們受到佛法熏習久了，行為自然就會與佛法相應。其他宗教徒也一樣，他們受到他們的法熏習多了，行為也很容易趨向那一方面。所以法很重要，我們應該依止於法來用功修行，經常閱讀經典、佛書。我們的心熏習久了，它就會產生一定的力量。
修行，就是要凝集我們的心力。當能觀與覺照的作用比較敏銳了，我們就可以起觀想，以法不斷地熏習自己的心。但這類的觀想還是以理為主，如果繼續觀下去，就能夠觀到法的核心；核心即是無常、無我。若你能夠證入無我，就是開悟了，也即是了生死、斷煩惱了。如果一個人能夠達到這種程度，在整個觀想的過程中，他的理路會是很清晰的。
當你對佛法有了比較深入的領悟，就能將所學、所思惟的東西整理出來。因為你在深入思惟的時候，很多不通達的理論，會慢慢地通達；許多你連貫不起來的理論，會慢慢地貫通，即所謂「融會貫通」。在修習止觀的過程中，當能觀的作用比較敏銳時，你可以從思惟中去領會一些深細的道理。比如《心經》中有些經文，你以前不太能連貫，現在思惟時，就可以將它們連貫起來，對它的理解更為透徹。
不過，有些禪師卻是不講理論的。你要他們講道理，可能幾句話就解決了。為什麼呢？因為他們是不用理論來思考的。但是，你也不要以為這些禪師都只是用一個公案在參，不是的，他們的修行還是有一個中心點，即所謂「一切眾生，皆有佛性」。這是本性清淨的觀念，他們時時刻刻都依著這個中心點在修行。
他們認為對你說太多理論，你的心思容易分散，所以盡量捨掉理論這部分，而直接切入中心點。如果心思能夠凝集，先有止的工夫，能觀的作用就會比較敏銳。這時不管你是參話頭或是用什麼方法，都能夠很快地用上去。不過，也有一些禪師在開悟之後，仍用一套完整的理論來指導學生。但是，不管我們對理論有多麼地精通，要真正做到在教導學生時，能夠形成一個完整的系統，一定要對禪有所體驗。我們可以看到，幾乎每一位開宗立派的祖師都是禪師，他們一定對禪都有所領會。
很多學者的書看了之後，我們可能覺得好像對修行的作用不大，沒有什麼力量。但是一些修行很深入、有所體會的祖師寫出來的作品，我們就覺得很有思想、很有深度，像智者大師的著作就可以讓人得到大助益。我們看了這些著作，再用他們的方法去思考與理解佛法，會感覺到能夠把佛法應用到修行或生活上，它就是有一股力量。這是因為這些著作，都是禪師們在修行的過程中，親身體驗、領悟的法寶啊！
