我們在觀想時，多從理上去了解。當我們比較深細地去分析無常、無我或空的道理時，就會在觀想的過程中，漸漸地把握到這些理。這些理不斷地熏習我們的心，心就會慢慢地與法相應。分析這些微細的法則，對我們的思惟有一定的作用，但這還只是知識或知見而已。我們要把它轉化為智慧，在生活中觀察、運用，真正體見或觸見這些理。
別用「常」的眼光看事物
平時我們只能通過外相去觀察無常，所觀察到的無常多是一些粗相。佛陀常用「易解空」來讓我們了解比較難解的空理，即以世間某些變化比較快的現象來形容無常，比如泡沫很快就滅了，閃電一下子就過去；清晨有露水，太陽一出來就消失了，所以說「如夢幻泡影，如露亦如電」。我們可以在生活中看到這些變化，但是當我們要觀比較細相的無常時，就必須要有一定的禪定工夫。如果我們的心不夠細，觀察就不能夠入微，而只能觀到它的粗相而已。
我們看到一個人八十歲才去世，會覺得這個無常好長；如果看到一個孩子出生沒幾天即去世，就會覺得無常好快，但這種現象比較少。
有些人家裡有兄弟姊妹很短命，出生不久就去世了，但是可能當時年紀還小，感受並不會很強烈；即使感受強烈，過一陣子也就淡忘了。因為這個「我」仍在，所以還是覺得「常」。
佛陀曾經問過他的弟子，生命是在什麼情況之間呢？每個弟子都有不同的看法，最後有一位弟子說：「生命在呼吸之間。」佛陀稱讚他很有智慧，因為多數人一口氣呼出去，吸不進來就死了。我們吸氣時，身體會繃緊；呼氣時，就不需要太大的力氣，所以數出息有它一定的作用。如果我們的工夫好，當一口氣呼出去吸不進來就走時，至少還有定。
有些人不容易體會何謂生命在呼吸之間？因為他們連呼吸都找不到。不過，在用功的過程中，我們會慢慢地看到呼吸，知道呼吸是什麼；然後更進一步去觀呼吸的每一個進出都是一個生滅，從比較粗相的生滅，觀到比較細相的生滅。
修習止觀有兩方面的作用：一方面可以安住我們的心，以攝心入定；另一方面則是觀呼吸，從呼吸的進出中去觀它的生滅，然後悟入無常。當我們昏沉時，也可以觀呼吸的變化，觀它慢慢地進、慢慢地出。我們的心一直住在呼吸上，盡量保持覺照的作用，就可以克服昏沉。有時我們會觀察到入息比較長、出息比較短，有時則是入息比較短、出息比較長，這種變化就是一種無常。
然而要觀世間現象的變化，觀生滅、悟無常是有層次的。我們要先對無常的道理或「法」有基本的認識，在觀的時候，才能夠依據所明白的道理去分析；當我們深入微觀時，也會比較明白這個道理，或感覺這個道理更加親切。
佛法上的無常，好像是一種消極的觀念，其實無常、無我或空的道理並沒有所謂的消極或積極。佛陀只是在告訴我們世間的現象，讓我們知道世間的實相是什麼；明白或見到這個實相之後，智慧就會顯發。我們的願力，會影響自己對生命所採取的行動。
長久以來，在生命流轉的過程中，有時我們會從比較負面的角度來建立某些生活態度。比如生命的流轉是苦的，一旦見到或觸到無常時，就會想要早點了脫，終止生死流轉的作用。因為我們知道這樣繼續流轉會沒完沒了，於是對輪迴產生一種厭倦的感覺，而想要厭離這個世間。
我們會感覺輪迴好像是重複的，其實從無常的角度來看，沒有一件事情是重複的。即使回憶同一件事情，也已經是不一樣了。在過程中，我們會忘掉一些片段，也會加上一些新的因素進去。無常就是這樣一直在變化，只能說類同的情況會出現，但類同的東西是不一樣的。
很多老師每天對著一群學生上課，以為都是一樣的，其實學生每天的情緒都不一樣，老師也是一樣。如果老師們懂得用「無常」的角度看事情，會發現每天都是全新的一天，不知道將要發生什麼變化。不要用「常」的眼光看事情，想到要進去最頑皮的那一班，頭就先疼。如果有了這種成見，就會每次都抱著同樣的態度走進教室。或許有一天進去時，整班學生都不在，老師就會很開心，因為課就不用上了。或者進去時，每個學生都乖乖地看著老師，不知道發生什麼事，後來發現原來是校長坐在後面。
攝心不易，散心很快
打坐時也是一樣，你不要每天都抱著同樣的心態進禪堂。禪期中的每一支香都是無常的，可是有的人卻用常的心態來用功。
以為第一支香坐得好一點，第二支香一定坐得更好。但是他的心還執著、放不下上一支香，第二支香怎麼可能坐得更好呢？第一支香的時候，如果你只是一心一意地用功，沒有刻意加上什麽東西，慢慢地調，工夫就能用上去了。但是在第二支香時，你卻坐在那裡等境界出現，那就完了。
所以很多人第一支香坐得好，第二支香就用不上力。我們以為第一支香坐得好，第二支香沒有理由坐不好，可是我們的「沒有理由」是不合理的。因為在我們出靜的過程中，動作可能太粗，當再回到禪堂時，工夫已經散掉了。我們要攝心不容易，心要散掉卻是很快的。
因此，打坐時要有無常的觀念，只要一心一意地用功，因緣具足了，工夫自然顯現，盡量把心攝在方法上，不去想過去的那支香，也不期盼未來的那支香，一切都是無常的過程，我們在過程中明白了無常的道理，再把它應用到生活上，很多事情就可以放得下。
如果我們常常以負面的角度來看待世間，就會對它感到很灰心。比如我們所遇到的人都不是自己喜歡的，想要和對方做朋友的人，卻不知道跑到哪裡去，很難找到人。生活中有很多這類的問題，所以很苦，有些人就會想要厭離。如果我們不明白無常，就會覺得每天都在過著同樣的日子，做著同樣的事情。比如上班是不得已的，因為不上班便沒錢用。現在的工作，有些太煩瑣，有些又太單調；回到家裡，做夢也是一樣，生活好像失去了樂趣。所以我們覺得日子好像一直在重複，感到很厭倦；帶著厭倦的心理來修行，會比較容易出離。
有的人觀身不淨，觀久了會不喜歡自己的身體。如果那時他明白或見到無常的道理，會很願意快點結束這種流轉。我們看到一些修行人，他們可以遠離世間的一切，走進深山修行。這和修定與解脫的觀念有關係，為了解脫，他們什麼東西都可以放下不要。當我們開悟、解脫或見到法的時候，我們連自己的身體都能放下了，還有什麼放不下的呢？
在我們種種的染著與追求中，最放不下的就是這個身體。修行人能夠通過修定離欲，用很簡單的方法來維持生命。而我們除了維持身體所需，還要讓它舒服，以很多東西來滿足它的欲望。比如馬來西亞的原住民，他們雖然沒有錢，照樣可以過日子。他們懂得森林裡什麼東西可以吃、什麼東西可以用，生活過得很簡單。然而我們在這文明的社會裡，少一分錢都會很慘。我們把生活弄得很複雜，加了太多的東西。他們一塊布就可以把身體包好，我們卻要把一塊布剪成好幾塊，再忙著把它們縫起來，甚至煩惱要縫斜的還是圓的這些瑣事。
有些人在打坐時，一直在想家裡的事情和沒完成的工作。我常常告訴大家，要把家裡的東西掛在門外，不要帶進禪堂。但是，大多數人都會把它們帶進禪堂，然後慢慢地數 ── 人坐在那裡不是數呼吸，而是數家裡的事情或是工作。我們的心裡，真的有太多東西、太多負擔了。
我們常常要攀緣，要靠一些外緣來讓自己感覺比較安全一點。比如外出時，皮包少一分錢都會擔心。我們的心總想要抓一點東西，所以修行時，妄念才會那麼多，真的可以「數妄念」了。當我們了解這個世間是無常，回頭一看，會發現其實有很多東西真的是不需要的。因為我們用恆常的心來看這些東西，認為它們一直跟著我們，才會一路帶著放不下。
我們的力量不夠，還觀不到微細的無常運作。如果真正觀到無常的運作，在我們的心眼裡，知道一切都在變化中，對於那些看得到、摸得到、感覺真實的東西，就不會那麼執著了。能夠觀到那麼微細，不是用眼睛去看，而是用慧眼；能夠在心裡看到無常運作的過程，就是有智慧的眼睛。這要從現象去分析、從理上去分析，然後用現象來印證理，或用理來印證事。比如從呼吸的運作中，我們可以看到無常的法則。生命真的是在呼吸之間，一口氣呼出去吸不進來就走了。如果我們細心地去觀察，會發現每一個呼吸都是不同的，它不斷地在變化。
前面提過，緬甸有一種觀色聚的禪法，觀東西的地、水、火、風，把東西看得很微細。而我們只是觀是不夠的，這是覺照而已，還要真正看到無常、無我的變化。觀念頭也是一樣，開始的時候，我們會看到比較粗的念頭，慢慢地會看到念頭在變化。即使我們不去推動它，也會發覺它一直在變。但是我們不去看念頭的内容，只是看念頭運作的過程，看念頭的生滅。比如我們剛才在想一樣東西，現在又想另一樣東西，就可以看到念頭很快地生滅 —— 一個滅了，另一個又生起，就會比較容易明白無常和看到生死。
把無常的理轉化為智慧
有時候我們也要去分析和推理，比如回憶起過去一件令我們很苦惱的事情。倘若能從無常的角度去分析，會看到那件事情的因緣已經過去了。
我們不可能再回到當時去改變那個事實，就可以把它放下。如果我們把它恆常化，當那些憶念相出現時，情緒就會被挑動而很煩。一件事情會發生，一定是由許多因素組成的。如果我們要去追想，前面還有很多事情可以追，追不完的。我們當時的情緒會生起來，是因為有當時那件組合，它才會顯現出來。現在那件事情已經過去了，當時的情緒也應該讓它過去。
如果我們是用現在的眼光去看，會以為那件事情可以改變，情緒又會被挑動起來，又打回頭了。我們在推動這個流轉的運作時，就是再熏它一遍，情緒可能會更重，這種回憶會令人更加懊惱。當時我們不能很清楚地看到整個局勢，現在回頭再看，就可以將整個局勢看清楚。看到它的過程時，如果心想：「當時怎樣怎樣……就會這樣這樣∙∙∙∙∙∙」我們就會再加上 很多念頭。這是一種常見，因為我們已經把過去的事情帶到現在，認為它還沒有消失，繼續推動它，就繼續受苦。
在打坐時，當這類念頭生起來，若能夠用無常的角度去分析它，就可以把那些事情放下。我們直接去解析自己的情緒，心裡知道這種情緒是不必要的，用自主的力量把它安頓下來，就能夠放下很多事情。過去的事情可以這樣去處理，現在的事情也是如此。如果我們能夠掌握到無常，或更詳細地看到呼吸生滅的過程，就會知道，即使是現在發生的事情，也是如此。
當有事情困擾我們時，我們常常會為了它而生起煩惱。這個煩惱愈變愈糟糕，我們的日子就會愈來愈難過，每天都拿這件事情來煩惱自己。在禪堂裡也是一樣，很多人放不下家裡的事情，明明已經是過去的事情了，卻讓它生滅了又生滅。所謂「生滅滅已，寂滅為樂」，了解這個法則，生滅讓它滅已，滅掉了就不要再讓它生起來，不管好的或不好的都讓它過去，就可以放下很多苦惱。
我們要懂得在觀的過程中，慢慢地把無常的理轉化為智慧，將它應用到生活上。若我們只是讓它停留在字面上而已，就沒有辦法好好地運用它。我們在做無常、無我觀的 時候，不是為了要看到什麼東西，而是要從無常、無我觀裡真正了解到生命的運作。了解了這個法則，很多事情就可以開始放得下。倘若我們一直對生命感到厭倦，就會放得很徹底；如果覺得生命還不是那麼灰色、還有一些樂趣，將會活得更有意義。當我們明白了無常、無我的運作，就會知道生命到底是怎麼一回事，就能真正地把握生命。
如果大多數人都能用智慧來生活，我們的身邊就會少了很多煩惱的人，就會覺得這個世界比較清淨。這個世界本來應該很清淨的，是我們的煩惱把它弄得很髒。如果我們能夠常常以無常、無我的道理來熏習自己，很多事情就會有一些轉化。真的，若我們能夠常常這樣去審察、去觀想、去印證，很多東西就可以開始放下。
生命所顯現出來的現象，最後都會消失的，會從有到無，會從生到死，老死則是我們這一期生命最後的結局。每個人都知道自己會死，但是不知道它何時會來？也不知道死了之後是怎麼一回事？死亡好像很可怕，人都怕死，想到「牛頭馬面」就更害怕了。如果能夠明白每一期生命都一定會走到盡頭，就能夠看透生死，坦然面對結局。
修行，可以讓我們勇於面對死亡。當它來臨時，我們能夠坦然地接受，就好像接受一份禮物一樣，有人送禮物給我們，是件好事。死，這麼好的禮物，要快點接受它！如果我們能夠做到這點，世間還有什麼事情放不下的呢？又有什麼東西捨不掉的呢？
然而我們不只怕死，生活中很多瑣瑣碎碎的事情，都愛計較。如果知道人最後都會死，沒有一樣東西可以帶走，還覺得值得嗎？我們往往付出了很多，可是得到的那些東西卻是微不足道的。比如有些人買東西時，常要走三、四家，看哪一家最便宜才買。第一家三塊錢，好像比較貴；第二家三塊半，第三家 …… 走到最後一家，竟然賣四塊錢，於是他又跑回去第一家買。他花了兩個小時買了那樣東西，計較得很開心，覺得很有成就感。我們常是這樣過日子。
如果我們可以從無常的角度去看，就比較能夠看得開，很多東西就能夠放下，日子也會過得快樂一點。生活是可以很簡單的。願意來打禪七修行用功的人，其實已經把很多東西放下了。在禪期裡，沒有做很多事情，還是照樣過日子啊！禪堂的生活多麼簡單，但有些人還是滿複雜的，帶了很多東西來製造麻煩。那些懂得真正修行的人，就會簡化一些，其實我們都可以做到的。
將負面情緒轉化為正面能量
若能深細地去觀察無常，在生活中，我們就有能力開始去轉化，不會讓自己活得那麼苦惱。
在打坐時，就讓自己歡喜地坐吧！腿痛也歡喜，呼吸數不到也歡喜。為什麼呼吸數不到要歡喜呢？因為它讓我們知道自己的心很粗，這真是一種成就啊！呼吸數不到能讓我們知道，原來自己還不懂得應用方法，這也是一種成就啊！腿痛的時候，才知道原來腿可以痛到這種程度。每一件事情都能讓人有成就感，我們要歡歡喜喜地過一天，或是煩煩躁躁地過一天呢？歡喜過是一天，煩躁過也是一天，我們要哪一種？
如果懂得用無常、無我來轉化生活，就可以天天開心地面對人生。日子一直不斷地在變化，每天都是全新的一天，能夠讓我們盡情地去發揮。在某種程度上，我們有一些自主的能力，所以每天都可以過得很好。知道很多東西其實不用那麼計較，許多事情就可以放下；我們一放下，心裡的負擔也就減輕了。
若再更進一步去了解無常與無我，就能夠捨、能夠做到無求。因為知道因緣就是這樣，應該來的，它會來；應該走的，它會走的。如果能這樣看待因緣的運作，在生活中，該來的，就讓它來；該去的，就讓它去。不來的，不去追求它；不走的，也不去趕走它。
我們每天歡歡喜喜地過日子，那個令人很討厭的人還不走，不要去趕走他，而要使他歡喜，他就會跑掉了，因為受不了我們對他太好。但是當他要走的時候，我們又捨不得了，覺得怎麼不應該走的卻走了？因此，生活中有很多事情都是看我們用什麼心態去處理？如果懂得去轉化，很多事情就可以從負面轉化為正面。
最新的ＩＱ，就是將負面情緒的能量轉化為正面的能量，這也即是ＥＱ了。我們每天的生活，都是情緒的能量在運作。如果懂得把負面的能量轉化為正面的能量，就是「化煩惱為菩提」了。從煩惱之中，我們才知道有菩提；沒有煩惱的人，是不會覺知有菩提的。
我們把生活當成是菩提，就可以活得很快樂；看事情都是從正面的角度去看，不會從負面或消極的角度去看。得到與得不到對我們來說，都不過是一種形式或生滅的過程而已，一切都只是無常的現象。我們能夠無求，生活就會過得很好，每天都可以歡歡喜喜地過日子。而不管我們歡喜也好，痛苦也好，地球依然每天在轉動，太陽照樣每天升起來。太陽是慈悲的，它不會因為有人苦惱了就不曬他。
有時我們會面對更嚴重的考驗，比如天災人禍等。在面對這些事件時，唯有經過訓練的心，才有辦法很快地轉化它。修行就是修心，沒有經過訓練的心，可能需要一段漫長的時間才能把情況轉化；若沒有能力去轉化，可能就會崩潰了幫忙。每次天災人禍之後，常常就有很多人因此倒了下去，但是也有很多人站起來。例如大地震過後，有些人自己的房子也倒塌了，仍去救災。他們認為自己還活著，只是房子塌下來而已，所以能很快改變心態去幫助別人；但有些人卻望著倒塌的房子哭哭啼啼，哭了，難道房子就能立即蓋好嗎？
人的心靈空間不同，處理事情的方式就不一樣。只要懂得處理，就可以很快地將負面的能量轉變成正面的能量，知道當下應該做的事情是什麼。屋子倒塌了，哭也沒用，不如做一些能夠改變事實的事情。比如財物被埋在屋裡，需要等人來挖掘，放在那裡三天三夜都沒有關係。可是救人遲一天都不行，如果有人被埋在屋裡，就要快點將他救出來。只要懂得這樣去轉化，就是一個有智慧的人，整個情況就可以改變過來。然而我們現在也只是紙上談兵而已，沒有真正遭遇到這種事情，不知道自己有沒有能力去應付？因此，我們要不斷地訓練、不斷地修行。
我們可以從無常、無我的道理，去提昇自己的思想。我們在觀念上做一些適當的調整與改變，心態就會有所不同。例如這一期的生命終要結束，若是就睡著了，醒不來也不錯。最怕是我們還來不及準備，它就來了。然而要做好準備，除了在心靈上要不斷地調整與提昇之外，還要在日常生活中多行一些善法。如果我們準備好了，隨時就可以走了。最好是生滅滅已，滅了就不再生。我們在最後那一念若能全部都放下，就解脫了。
因此，要常常去調整我們的觀念和生活，細心地去觀察、分析。如果我們能這樣長期修行，當事情發生時，就可以在很短的時間內，讓無常、無我的正見能夠運作。當智慧發揮它的作用時，我們就可以把事情處理得更好、更完善了。
（西元一九九九年十二月十七日至十二月二十四日第十三屆精進靜七，講於馬來西亞 怡保般若岩，王小萍居士整理）
