我們打坐時，首先會面對的問題就是妄念的干擾。這些念頭，有的比較有組織性，有的則較散漫，都會直接干擾我們用功。但實際上並不是妄念在干擾我們，而是自己覺得它煩，才變成干擾。
想趕走妄念的念頭，也是妄念
在日常生活時，有些妄念可能會讓我們產生歡喜的心。比如在想所愛染的人或事，便不覺得妄念是干擾。如果想的都是不喜歡的呢？這時便會起瞋心，也就覺得它是干擾了。但是有時起瞋心，發覺某種程度上可以讓自己發洩一下。因為在現實生活中，我們可能對這個人無可奈何，這時可以在心理上對付他，就不覺得這些是煩惱，反而紓解了一些壓力，或取得某種平衡。這樣看來，妄念好像也有一點作用。
平時妄念很多，我們常隨順它，讓它繼續流轉，有時還加一點力量去推動它；習慣了以後，就不覺得它煩。
可是為什麼打坐時，會覺得妄念都很煩人？那是因為我們想要攝心於方法上，卻被妄念拉走，才發覺這些妄念的干擾。
如果注意到這些妄念的話，會發現其實它們反映的都是我們的生活，也就是我們所想的一些事，包括我們的習氣。在生起這些記憶時，我們不是後悔做錯了決定，便是執著我們做得對的決定。所以在回憶中，我們會有兩種情緒：一種是感到非常歡喜，因為都是甜蜜的回憶。另一種則是不斷地懊惱，後悔那時做的錯誤決定，然後就會做許多假設：假如我這樣、那樣，這件事就不會這麼糟了。但是那些假設永遠不會發生，因為當時的因緣已經過去了，我們不可能再回到以前。不斷地假設，就會愈來愈煩。
妄念現前時，一定要面對它，因為我們無法加以阻止。比如念頭生起來了，攝不住心時，不妨讓心稍微放鬆一下，看看念頭，會發覺它只不過是我們生活中的某些情況出現，或是心裡經常思考、轉動的一些念頭。這樣看了以後，雖然知道這些念頭的力量很強、會把方法拉走，我們還是不要去理它們，盡量把心拉回到方法上。因為想趕走妄念的念頭也是妄念，這是瞋心，這些都是在打坐用功時，一般比較粗顯的現象，這種情況會慢慢地過去。當工夫用上時，就只是專注在方法上，讓方法一層一層地進去，心也一層一層地進去。但是，即使工夫用得很好，這些妄念從來沒有離阿姨8過我們，只是粗的妄念會暫時放下，比較細的妄念會出現。
工夫一層一層地進去時，妄念也一層一層地陪著我們。有時在某個階段，工夫會用不上，就是因為那個層次的妄念已經起了作用。所以打坐時，發覺有很粗的妄念浮現時，不要去應對它，也不要趕走它，只是守住方法，慢慢地那組妄念就會消失或變得比較模糊不清。當守到某個階段，心調得比較好、工夫調得比較細時，又會有一些妄念很清楚地現出來。
如果細心去觀察前後的妄念，會發覺它們的情況不一樣：先出現的妄念很粗；較後出現的妄念，或工夫調得比較好時出現的妄念則比較細。然後，它會一層一層地進去，每一層的妄念都可能會拉走我們的心，因為當覺察到妄念出現時，就很有可能被它拉走。同樣地，當覺察到妄念要拉走心時，就再把它拉回來，繼續守住方法。
我們先從數息法開始用功，當數的工夫非常穩了，就把數目字放下，這即是證數了。剛開始修數時，數目字常常會被拉走，等到證數時就不會了，因為這時心是緊緊地 貼著數目字。一旦發覺數目字愈來愈粗，就放下它修隨。在修隨時，妄念可能會拉走用功的心，就回到數。那些妄念從清楚到模糊，慢慢地感覺好像不存在了。實際上它還在運作，只不過因為心調得比較細，對這些粗的妄念，我們的反應比較小或可以不去反應它。把這個基礎的工夫穩定了以後，再進入隨；隨了一段時間，工夫很穩了，就安住；證隨之後，再修止。
正確的心態與知見
開始修止時，往往不知道所謂「止在一點」是在哪裡？或者知道，心卻很空虛，想要攀一些緣或一個境。
因為隨息雖然比較細了，不過還有呼吸讓我們去專注。但是止的時候，這些都沒有了，甚至有時期觸覺也沒有，只是一種意相。這時心裡會感到很空虛、很空洞，而想要捉一些東西。之後覺察到呼吸，又退回去隨息；隨了一段時間，又會進入止。或有時一些念頭轉粗時，可能就掉回數息；數了以後會再隨，隨了以後又會再進入止。到證止時，心就可以安住在方法上，知道有妄念，但不會受妄念所干擾。這 是屬於欲界的定境。
假如能夠一直保持這個工夫，不必刻意用力，守住那個境，漸漸地就可以進入比較深細的定。但是過程中，妄念還是一直跟著我們，只不過方法用得愈深，心住得愈細，會出現的妄念往往都是我們心裡潛伏著的，或是比較深細的煩惱。如果打坐時，覺察到妄念是最近發生的事情，就表示這些妄念還很粗，工夫也很粗。當工夫很穩時，就會與善法相應；反之，就很容易被妄念拉走。如此上上下下，慢慢地用方法，用到終於能夠把自己的心安住在一個境上時，即是修止。
止了以後，就可以修觀，或進入比較深細的定境。有些人修行，可能是想從定中得到感應或神通。也即是說，能夠入定的話，心的力量會加強。不過，那時若沒有智慧的引導，這些力量可能反而會左右了我們。因為力量強了以後，若自己內在的道德或知見不夠，將無法控制這種強而有力的作用，最後便會被它牽引而去。這好比我們手上有武器，假如沒有正確的道德來指導，這項武器就會變成造業的工具了。所以修定之前，若沒有正見引導，就會出現這種問題。
但有時不只是知見的問題，往往是心態出了問題。我常常提醒大家，打坐時要一心一意地用功，因為工夫用得好的話，便能夠得到禪定，再依禪定作觀而啟發智慧。這些見解大家都有，可是坐下去時，心就不是這樣想了。所以有些人打坐會愈坐愈偏，是因為微細的心理未能緊緊地依正見做調和；其中，最容易阻礙我們用功的心態便是慢心。一旦有慢心，種種問題就會跟著來了。比如打坐時，要和別人比較。別人坐得好，就會自卑；別人坐得不好，就想表現自己的工夫。如果這時工夫用得好，慢心就會愈來愈強，如果輸給別人，妒嫉心便會生起來；妒嫉心生起，就會想用「門面工夫」來裝飾自己，有一點點動作就弄得很大，怕別人不知道自己有修行。或是旁邊的人坐得很好，就設法干擾他，讓他坐不好。我們不要以為每個人用功時，心念都很善良，一旦妒嫉心生起，什麼花招都會出來的。
妄念本來就是在反映我們現實生活的狀況。生活中的一些習氣，會熏入我們的心裡，成為妄念。如果會因為別人勝過自己而做出一些反應的話，在打坐時也會的。這些心態都很微細，一不小心讓它得逞，後果就嚴重了。那時已忘記應該要調整自己的心態來用功，因為慢心、妒嫉心或自卑的念頭太強，覆蓋了所有的善念，所以工夫用不上，也不能夠進步。愈無法進步，就愈不甘心別人坐得那麼好；愈是這樣，就愈往另一個方向去了。
以上情況，是還沒有進入定的工夫；如果進入定，力量會更大，就更危險了。一個禪七打下來，不僅什麽工夫都沒有用上去，還把自己弄得很慘。這種很微細的心態出現時，如果不調整它，不只無法精進，而且會愈來愈往後退。因此，我們真的要很細心地注意自己的妄念。
修行要往内修，不是向外追求
不過，也有人慢心生起時，會使他更用功，這通常是意志比較堅定的人。
你坐兩支香，他撐三支香給你看，即使腿已經痛到身體冒冷汗，非放不可了，還是硬撐，就是要表現自己比較有工夫。那是不是在用功呢？佛教中最明顯的一個例子，就是提婆達多。
提婆達多因為慢心，造了許多業。他故意主張禁止佛陀在修行方法裡面沒有禁止的事，比如不能吃魚、吃鹽之類的苦行，來吸引依佛陀出家未久而對佛法還不了解的弟子，把他們拉出僧團而成立自己的僧團。他還挑撥頻婆娑羅王的王子搶父王的王位，當上新王，自己就因此成了新佛。提婆達多還是佛陀的堂兄弟、阿難的哥哥，也是釋迦族，而且樣貌非常好，佛陀三十二相、他三十相，但是妒嫉心、慢心一生起，便使他造了這些業。
我們可以想想：提婆達多的工夫不好嗎？沒有知見嗎？據說他可以背誦佛陀所講的道理幾十萬頌，但是修行出了問題，煩惱沒有斷。我們都會有這些問題，所以修行時要很注意自己的心態。有時只是一個很微細的作用閃過，就會把我們拉到另一個方向去；尤其是慢心，一定要設法調整。
慢是根本煩惱的一種，樣樣都要跟別人爭的人，在用功時就要注意自己的心理，這種心態一定要調整。要告訴自己，修行是個人的事，不能和別人比較，修行也沒有第一名、第二名的。世間的某些利益也許可以用爭取或不合理的方法得到，但是修行絕對不能。修行是要將自己的整個心打開來看的，愈真誠地對待自己的心，就愈能夠把工夫用好；愈是加一些東西進去，就愈無法用功。因為修行是要往内修，不是向外追求的。如果打坐時發現我們有這種心態，就要不斷地提醒自己把它調整過來；調整之後，知見就會發揮它的功能，將我們帶到正確的方向和目標去。所以不要因為煩惱和妄念的出現而覺得煩躁，從中我們才能夠真正看到自己的問題。
妄念其實是在傳達很多重要的訊息給我們，只是看我們怎樣去吸收它、接受它、明白它？所以不要怕妄念，面對它，就可以看到自己的一些問題，包括不正確的心態；一旦看清楚了，知道問題出在哪裡，就設法去調整。
