輪迴與輪迴的超越
印度人的生死觀，自古以來就與輪迴轉生結合在一起。印度人原本就是宗教性的民族，定居恒河畔以後，接受輪迴轉生的信仰，認爲凡有生命之類，包括人在內，都重覆著流轉輪迴的生涯，印度人並且在實際的生活中，切實地體驗這種信仰。
在印度人的日常生活裡，可以不斷地從所規範的事情及語言的表達等，認識到這種信仰。例如，古印度語說「在這裡」（iha; idha），一般意義是「在這一世」，這是因爲他們經常預想來世而考慮現世生活的緣故。來世的信仰，東西方各國都曾經相當普及，但都不像印度那麼深入滲透於日常生活之中。
對印度人而言，生死觀往往與業及輪迴轉生的思想結合在一起。他們認爲不僅是人，一切生物死後會在某世界再生爲某生物。此時不一定再生爲同種生物，而是依其在世上所做的善、惡業的質和量來決定死後的狀態，他們認爲那是此世行爲的報應。當這種報應的命運享盡，於結束生存後，又開始下一個生涯，同時展開新的命運，如此，進行著無盡期的輪迴。因此對相信業和輪迴的印度人來說，不可能有永遠的恩寵或懲罰，因爲只憑世上一時的行爲，就使一個人永遠上天國或下地獄，這樣太失於公平，當時他們認爲這種事根本不可能存在。
由於受這種思想的影響，原始佛教將人出生、老死反覆無盡的過程，稱爲「輪迴」（流轉，生死）， 並且也思考人出生之前在母胎裡的五種狀態（胎內五位）。這是印度一般醫學的假想，但這思想在那 麼早的時代業已反映在佛典裡。
輪迴的生命現象是可怕的，經典有時把輪迴的現象比作波浪、漩渦動盪恐怖的大海，而認爲眞 實領悟這輪迴形態的就是佛陀 —— 覺悟的人。根據原始佛教，覺悟人生實相的聖者已超越生死，所以超越了輪迴。
對聖者而言，輪迴是不存在的，他們已不會再生。聖者的身體是遠古永劫輪迴以來的最後身，這是最後的生涯。他不會再受後有。
一般修行者都想從生的鎖鏈中脫離，修行成就的人已「不再趣生」。原始佛教聖典裡經常出現如下的偈語：我生已盡，梵行已立，所作皆辦，不受後有。
印度敎認爲，皈依最高的神就不會再出生於這世界，原始佛教則認爲，還是要靠自己親自修行而悟道才能達成。
理想境界的展現
一般認爲佛教的教誡是教導要做一個「悟道的人」、「覺悟的人」，可是原始佛教却沒提起這回事，倒是以做「偉大的人」爲目標。「偉大的人」是指完成修養的人，所以佛教徒以「人」的完成爲目標。
佛敎以「涅槃」這個詞來形容理想的境界，所謂「涅槃」是當時各宗教修行者所使用的特殊術語，而理想的境界（最高的目的）若以更平易的言詞表達，就叫做「安穩」，意思是「寂靜平穩」，那是吠陀宗教所指的理想境界，在此就是把吠陀聖典的言詞活用。它的確被認爲與涅槃同義，這境界也被 稱爲幸福、吉祥、寂靜、不死、不死之境、無垢法、無怖畏處、無虛妄者、無病等。它們是佛教以前的吠陀聖典所期望的境界，原始佛教不過是照樣繼承下來而已。
理想的境界也稱爲彼岸，耆那教初期就使用這名稱，這大概意味渡過輪迴的濁流而達彼岸吧！
無所執著，不沉溺愛欲，他的確已渡過這煩惱的河，到達彼岸，没有障礙，没有疑惑。…… 他已超越生和老。
如上文中形容修行圓滿的人叫「渡河的人」，大概採納耆那教等把聖者叫「渡河的人」、「渡過河的 人」這種用語，最終的境界也叫「無上者」。不過佛教特別強調的是，實踐的最終目標是要覺悟（正覺），也就是要體證眞理。在原始佛教，「眞理〔實相〕」是對「假設〔假相〕」說的，說「眞理實在不易見到」一語，是說眞理要由自己親身體會，「由別人是不得而知的」。
寂 靜
最究竟的目標也叫「無上的寂靜」。
人格的完成者，體認生死的根源，如清涼的湖水，歸於寂靜。我喜歡這種無上的寂靜，體解了這種寂靜，就能平靜地雲遊，超越世上的執著。
此處特別強調心的寂靜，但這種寂靜並不是槁木死灰的寂靜，而是内力充足的寂靜。
溪水流動嘩嘩作響，海水流動靜默無聲。
空虛發聲，滿盈靜默；愚者猶如半瓶水，智者猶如滿池水。
安 樂
佛教所說的最高境界是安樂，那是快樂的境界。聖典用「無上的安樂」、「廣大的安樂」形容它，
並說修行是爲了「追求自己的安樂」。佛教的修行者所追求的就是喜悅和安樂，他是品嘗甘美的法 味而「活得快樂的人」。修行體會到「超越一般人的樂」，是「得知不死之法的喜悦」。沈思冥想，歸於寂靜，是快樂的，行善之後心裡也覺得歡喜。
不論村落、森林、低窪地、平地，聖者無論住在何處都是快樂的。
演變到最後，也承認「現世的快樂」，但即使同名現世的快樂，卻和世俗所追求的完全相反。
別人（世俗的人）認為安樂，聖者認為苦惱；別人認爲苦惱，聖者認為是安樂。請正視這難解的真理吧！無智人竟在此感到困惑了。
原始佛教就在指出與生活體驗有關的意義的轉換。
生死的超越
掌握正法而達終極境界的修行者，已經超越生死。
有渴望的人，心有欲念，常為意圖的事務不安戰慄，而超越生死的人，有什麼要畏懼、要冀求的呢？
我没有死的恐怖，也没有對生的愛著。我已捨棄疑惑，正知、正念！
對解脫者而言，無所謂現世，也沒有來世，這是印度一般人對各宗教理想的理解，耆那教及敍事詩也都提過，原始佛教就是繼承此種說法。原始佛教的解脫是指「捨棄這世上的生和死」。在解脫的境界裡，生死是不存在的。修行圓滿的人就是「洞察生死的人」。這終極的境界叫「不滅的領域」、「不滅的境界」，或只叫「不死」、「不老」。
佛敎敎導人要達到這最高的目的，所以佛教是「不死之門」、「得不死者」，而修行者就是「體會不 死之境的人」。所謂超越生死就是超越現世和來世，因此，修行者「無論此世、他世，都不希求」。也就是不貪戀現世，也不執著來世。
何謂涅槃
脫離人生苦惱的處境，印度一般稱爲「解脫」，佛教有時稱它 nirvana。nirvana 爲梵語，巴利語是 nibbana，漢文音譯爲「涅槃」或「泥洹」。（「涅槃」只是漢字的音譯，沒有特別的意義。）
印度人要指稱精神上獲得解放，最普通的用語是「解脫」。耆那教的學者發現，「涅槃」是耆那教以及當時其他各派思想所談論的語詞，婆羅門教有時也提到涅槃。涅槃往往被認爲是佛教的中心觀念，其實佛敎只不過採用當時耆那教等各宗教的觀念而已。
關於「涅槃」的語義，有不少用法。如「使動搖沈靜」、「使靜下心」，不過一般認爲它的意義是「吹熄火燄」或「被吹熄的狀態」。「入涅槃」被比喻成水滅火，以下是歌頌釋尊入滅而說的：
不動搖的聖者，安住寂靜而逝世，
没有出入息，安忍痛苦，無所畏懼。
心的解脫，宛如燈火的熄滅（涅槃）。
關於涅槃的說明
那麼，涅槃具體的意義爲何？現在，以最古老的佛典《經集》裡的涅槃來說明。「拋棄什麼才會得涅槃？」對於這個質問，釋尊回答說：「抛棄妄執才會得（涅槃）。」這意思是要除滅我執。因此，「應該自己去體驗涅槃」。要把以我執爲中心且不易除掉的頑固自我捨棄掉。
不執著世上的一切而入於涅槃！
解脫的人就是「入涅槃」。釋尊對一位老人開示說：
看到世人懶惰懈怠，受害於色（肉體），受苦於色（肉體）。因此，賓吉耶啊！你要勤奮努力，摒棄諸色，不再再生！
此處佛陀教導的是從色（肉體、物質性）的束縛中脫離，所以色（肉體）本身應該還存續著。要怎麼做才能不被它束縛呢？剛才的老人問：「修行者要怎樣認識寂滅之道，而不會迷戀世上的一切？」佛陀回答說：「他應該根除『我』這種虛妄的意識，摒棄內在一切貪妄執著，經常專心一意地修學。」
但是，蘊藏於我們內在且盲目衝動的根本妄執，實在不易除掉，要如何除掉它呢？對這個「消滅妄執的方法」的疑問，釋尊說：「要摒棄對世上所見、所聞、所想、所識的可愛事物的貪戀，這就是不滅的涅槃境界。體解這些心，他就能於現世脫離煩惱，歸於寂靜，超越世上的執著。」因此，「不要貪著諸色」。
對初期的佛教徒來說，涅槃並不是件困難或是神祕奇異的事。
「老師！求您向我說法。希望在聽到您的言詞後，能自己修學涅槃。」對學生度多迦的請求，釋 尊簡單地回答：「度多迦！那麼，你努力吧！世上有思想、有智慧的人，聽了我親口說的話，就能自己去體驗涅槃。」如此而已，即使說過，也只是提到在一般的生活中體驗涅槃，當時涅槃被認爲是眞實的理想境界。
聖者真正懂得涅槃不虛妄，他們洞悉真實，没有欲望，而達到徹底平靜。所謂「涅槃」，就是「日常生活的眞理」，由於涅槃是迷惑凡夫的依靠，因此被比喩爲可怕激流中的島。又說「如野獸般無知的愚人，雖身近寂靜也渾然不覺」。如果說此處已預示了後世大乘佛教的哲學，並不爲過。
但是一般人還未理解其中的道理，所以必須依靠已經起步的前輩，這是修學的第一步。
佛陀那溫和平穩的話語，令人寧靜，導向（涅槃），滅除痛苦，確是至高無上的。
後代對佛陀的信仰逐漸加強，我們可以看出在此之前的萌芽狀況，它漸漸發展，最後終於成爲外力的思想。
可是，此處引起一個問題：只有透過艱辛的努力才能求得涅槃嗎？涅槃眞是個理想的境地嗎？關於這些，初期的聖典都沒有論述，但當印度的希臘籍國王彌蘭陀（西元前二世紀）向佛敎那先長老發出質問時，長老反問大王：
「大王！你認為手脚没有被切斷過的人，是否知道『手脚被切斷是件痛苦的事』？」
「是的，尊者！他們應該知道的。」
「怎麼會知道呢？」
「尊者！聽到別人被切斷手脚時的慘叫聲，就知道『手脚被切斷是件痛苦的事』。」
「大王！同樣地，還未得涅槃的人聽到已體會涅槃的人所發出的聲音，也能得知『涅槃是安樂的』。」
絕對寂滅的境界，對未體會過的人來說，是個懸掛在前方的目標，但若和體會過的人接觸，卻會發現沒有另一個什麼可體驗的。
活在現實中
如前所述，原始佛教認爲超越痛苦，不外乎追求眞實的自己，徹悟眞理。因此，原始佛教不認爲人生理、心理現象的痛苦，能透過修行完全消除。人只要完成修行得明慧，而領悟眞理，則不會再留戀凡夫精神、肉體上的一切作用，它們已不能再束縛我們，因此，它們可以說已歸於滅無。某位已達高齡的老人，向釋尊嘆息自己的衰老說：
「我年邁體衰，形容憔悴，耳聾眼花，不要讓我糊里糊塗地死去，請爲我說法，我知道後能在這世上擺脫生和老。」對此，釋尊敎導說：
世人受貪愛擺佈，受衰老折磨。所以你務必抛棄妄執，不再再生！
所以，這是把不受生理的老死所束縛說成「老死盡」了。達到這境界，就是「解脫」，除此之外，並沒有所謂解脫的特殊狀態。這點在與學生都提耶的對話裡也明白顯示著。
學生都提耶問：「諸欲止息，不存妄執，超越疑惑，這樣的人有什麼樣的解脫？」釋尊回答：「諸欲止息，不存妄執，超越疑惑，這樣的人没有另外的解脫。」
那境界本身就是解脫。又問：「請告訴我，讓我知道如何捨棄世上的生和衰老的事。」釋尊回答：
摒棄對愛欲的貪戀，以棄世爲安樂，既無所取，也無所棄，…… 便能平靜地生活。徹底摒棄對名色的貪戀，這人就不會有擔心被死亡支配的煩惱。
在此所謂「名色」，是繼承《奧義書》的說法，指一切事物。
摒棄貪執的境界就是解脫，又稱「涅槃」，它是在生前、在此世就可達成的，至於死後會怎樣並沒有被當成問題。但到了後期，涅槃卻被想成兩種，即有餘依涅槃（尚留著色身，可在現世獲得的涅槃），以及無餘依涅槃（完全消滅色身，可在死後獲得的涅槃）。這樣的分法，在原始佛教時還沒確立。
所謂去除執著，就是能駕御自己的欲望，不受對方（對象）支配。「世上的各種感官對象照樣存續 著，而聖者會駕御對它們的欲望。」又說：「世上有五種感官快樂，而心是第六種。摒棄這六種感官快樂，就能解脫痛苦。」
賢者不執著所見所聞。
爲了達到這樣的境界，不久就有各種戒律成立。「律」的原語毘奈耶（Vinaya），在耆那教和佛教本 來都意味著制止人的欲望，並不只以抑制感情爲目的。當某位天人說「面對一切事物時要制心」，釋尊回答道：
不應面對一切事物時都制心，完善的心不應抑制，應從生惡之處制心。
換言之，駕御人的起心動念，使符合規範就可以了。
修行圓滿的人——覺者，仍有生理的痛苦，西元二世紀的某一天，印度的希臘籍國王彌蘭陀針對這一點提出嚴厲的質問，佛教的長老那先比丘回答道：如來捨棄一切惡而成爲「全知者」，但有時還會感到身體的痛苦，例如在王舍城，世尊的脚被石頭碎片割傷；又罹患赤痢時，良醫耆婆爲他用藥；患感冒時長老阿難爲如來求熱開水——修行圓滿的覺者，雖然已滅掉一切苦，有時還是會感到身體的痛苦。因此，「不再結生的人」（證涅槃的人），「雖然感受肉體上的痛苦，卻不會感受心裡的痛苦」。「肉體之苦的因緣没有中止，就會感受肉體的痛苦，而心理之苦的因緣中止，就不會感到心理的痛苦。」
另如前所述，只有不把自己以外的一切當作是自己，才能達到這種境界。換個角度說則是放捨一切，活在當下。
在身體毀滅以前，就已擺脫貪愛，不執著於過去與現在，也不憂慮未來。
原始佛教認爲現世就能獲得涅槃，立刻就能體會神聖的「法」。
但在現實和理想之間終究有距離，若修行者自覺理想不易實現，就會把涅槃視爲目的，而隔著一段距離去思量它，以爲眞實的涅槃死後才能完成。這麼一來，縱使體會到涅槃，他也會認爲那不是徹底的涅槃，於是後來假想有「有餘依涅槃」和「無餘依涅槃」兩種涅槃，其實很早就提到現世的涅槃是「完全而没有任何殘留地進入涅槃」。
解脫者的死後
原始佛教對於解脫的人死後進入怎樣的狀態完全保持沈默。根據聖典，當有人提出「修行圓滿的人死後是否存在」這樣的質問，釋尊一律沒有回答。因此，原始佛教對形而上學方面的問題始終保持沈默。
寂滅者消失後，已没有形量存在，論斷他的依據也不存在。當一切現象完全消失時，一切議論也隨之消失。
原始佛教對修行圓滿者死後的狀態，爲何保持沉默？經典裡對此有深切的反省。橋薩羅國波斯匿王問：「修行成就者（如來）死後是否存在？」對此，差摩比丘尼回答說：
「大王！修行成就者的情況，像是被拋棄、被斷根的無根棕櫚樹，已滅於無，不會再生。大王！因為修行成就者已從各種概念中解放出來，像大海一樣遼闊、深邃，不易衡量。說修行成就者死後存在是不適合的，說修行成就者死後不存在也不適合，說修行成就者死後既存在也不存在都不適合，說修行成就者死後既不存在，也不是不存在都不適合。」
接著，對修行成就者的受、想、行、識，即構成修行成就者之個體存在的因素，也一一做了詮釋。由這段話，可見修行圓滿的人（如來）已達到絕對的境界，已超越有無的對立，深遠無量，不易衡量。因此，他死後存在與否，這種概念是無法掌握的。
我們的認識能力極爲有限，在日常生活中，我們往往以所掌握的常識來理解事情，這只是片面的真實而已，或許與眞實差距遙遠，但我們並不知道，因爲絕對的實相遠超出我們的認識能力。但是把修行成就者死後所到達的境界，當作深遠無量、不可測的絕對狀態來瞻仰，應該是永遠不會錯的。
