慈悲的語義
所謂離我執，就人際關係而言，是放下與別人的對立、鬥爭，自然而然以溫柔憐恤之情對待人。
捨棄「我所有」的觀念，攝心、專意於憐憫（同情）。
它在內容上與「慈悲」相同，因爲放下我執就自然會產生各種美德，各種美德歸到究竟處就是慈悲。一般認爲慈悲就是「憐愛」，當然，這樣理解也無妨。只是在此，我們得進一步追溯語源來思考一下。
「慈」和「悲」本來是不同的詞。所謂「慈」是由巴利語的 metta，梵語的 maitri（或 maitra ）翻譯過來的。語源上，這個詞是從 mitra 而來，mitra 的意思是「友」、「親密者」，意味眞實的友情，純粹的、親愛的心念。所謂「悲」是譯自巴利語和梵語的 karuna，在印度一般的文獻，是指「哀憐」、「同情」。那麼，慈和悲有什麼不同？南傳佛教所提示的註解爲：所謂「慈」是指「欲給人們帶來利益和安樂」（與樂）；「悲」則意味「欲消除人們的不利益和痛苦」（拔苦）。
慈悲的觀念
原始佛教在以人爲本的宗教實踐與基本原理方面，特別強調慈悲，經常提到對一切衆生的慈悲。一言以蔽之，慈悲就是純粹的愛。在人間，最顯著的例子是父母對孩子的愛。原始佛教時代已經強調：要以母親不顧身命愛孩子的心情去愛萬人，不！一切衆生。
如同母親賭身命保護自己唯一的孩子，對一切衆生施以仁慈心，對全世界施以無限仁慈心，無論在高處、低處或地平處，不受阻撓，不懷仇恨，不抱敵意。無論站著、走著、坐著、躺著，毫不含糊，恪守這一種思想。人們說：這是人間的梵行生活。
又說，自己對別人所作的善，要超過父母親族對自己所作的。師父是同情弟子的人，神給人的恩惠也是慈悲。慈悲為純粹的愛，與世俗的愛有所不同。世俗的愛與憎恨對立，愛容易轉爲憎恨，慈悲則超越愛、憎的對立，從清澈、純潔、清淨的心出發。
牟尼在任何地方都無所依賴，既不喜歡，也不厭惡。悲傷和貪婪沾不上他，猶如水珠沾不上樹葉。
我們可說，在西洋不易見到有關慈悲特質的思想，而在佛教，慈悲普及一切衆生，即使是一隻微小的蟲也要憐惜。
不要懷有惡心，縱使只是一隻生物，若對它有憐惜之心，就能成為善人。聖者因憐惜一切衆生而累積不少功德，對一切衆生有憐愛之心，則不會有人懷恨他。
修行者就是有慈悲心的人。
我是衆生的親友，衆生的伴侶，是一切眾生的同情者。修慈悲之心，而常以無害為樂。
所謂「是一切衆生的親友」，印度教認爲它是專屬於至上神的德行；佛教卻認爲它是人應該要實現的理想。而這慈悲的理想是擴及一切且極爲普遍的，乃至說：「讓一切衆生幸福安樂」。
慈悲的實踐
修行者是不傷害一切衆生的人。他不咒罵、殺害、縛捕衆生，他對一切衆生懷有慈悲心，所以沒有瞋怒，他的心因不傷害而日夜愉悅。眞實的修行者具備溫柔（慈愛）和不傷害的美德，可以說「仁慈的人」就是理想的人。至於「如何成爲仁慈的人？」經典的回答是這樣的：
超然一切，富有思想，在一切世上，不傷害任何生靈，這沙門已渡過水流，没有煩惱，不傲慢，這樣的人是仁慈的人。
要使心地柔和具有深厚的慈悲，先得保持心的平靜，於是出現如下的主張：要保持內心平靜，就要一個人獨居，避免與別人交往。
不向衆生施加棍棒，不傷害他們之中的任何一個，不渴望兒子，更不渴望朋友，讓他像犀牛角般獨自遊行吧！同情朋友，思想受縛，便會失去目標。他看到交往的危險，讓他像犀牛角般獨自遊行吧！
這種生活方式，只求個人內心的平靜，雖說不傷害其他衆生，其實是因爲怕擾亂自心的安寧，慈悲則顯然是以其他衆生爲前提。因此，從理論上說，這兩個立場是矛盾的。在原始佛教時期，這項矛盾到底被自覺了獨自多少不甚清楚，但後來有了自覺，才有如下的解釋：談獨居的一連串偈是指獨覺之道，獨覺是不和他人來往，不教導別人，一人修行而悟道的人；相反的，實踐慈悲的人則是菩薩。
所以菩薩道主張積極愛別人的前驅思想，在相當古老的時代就已經出現。佛教特別主張慈愛自己的敵人。長老舍利弗曾經這麼說過：
要以慈悲心普及全世界，即使對自己的敵人也要慈悲，這就是所有覺者的教誡！
在此，所謂「覺者」不應只解釋爲佛教專談的「佛」，而是指當時理想的修行者，像耆那教徒們就叫舍利弗爲「佛陀」。據舍利弗說，所謂「覺者」（佛陀），並不是修行完成了就不關心別人的命運，而 是會進一步愛別人。與上面主張相關的一個理想，是不靠鞭杖、武器統治人民。
不傷害別人，不僅指不傷害肉體，也包括不傷害精神。因此對「慈悲」說明如下：
不要欺騙他人，不要蔑視任何地方的任何人，不要出於忿怒和仇恨而互相製造痛苦。
這種要慈悲一切衆生的思想，後來在社會上具體有力地進展著，這可以舉阿育王的詔敕等碑文爲例證。能徹底實踐慈悲之法的是佛，他慈愛一切衆生，爲利益他人而盡力。於是修行慈悲被認爲等同於修行解脫之道。
那麼，具體地說，慈悲是指怎樣的行動呢？所謂慈悲，不可只是盲目溺愛年輕人，爲了慈愛他，必要時也要責備、申斥他。我們不妨舉如下的事例來說明：具體的行善是拿水給因熱口渴而瀕臨死亡的人喝，救出被賊捉住的人，征服恒河中想吃船上人的龍。
可是，這些事例都顯示出實踐慈悲相當困難。因爲擊退賊很可能會傷到賊，征服想吃船上人的龍，也不免傷害龍。實踐現實的善就會伴隨著惡，對這個問題，原始佛教沒有進一步探求，倒是後來源自大乘思想的淨土教才特別重視。
其實，人只要活著，即使是品德高尚的修行者，完全不殺害衆生是可能的嗎？在原始佛教時期也不乏對這問題感到疑惑的人，某婆羅門就問釋尊：
「殺掉什麼能安樂地睡？殺掉什麼不會悲傷？」
「喬達摩！你殺掉怎樣的唯一者會高興呢？」
這些問話大概含有這種諷刺：禁殺生，可不是那麼容易做的吧！對此，釋尊回答說：
殺掉瞋怒就能安樂地睡，殺掉瞋怒不會悲傷。聖者稱讚殺掉毒根——那被視為上等蜜的瞋的毒根，把它殺掉不會悲傷。
瞋怒是引起殺害的根本，所以說要殺掉它。這是隨機應變的回答，喬達摩・佛陀善於作這種回答。但是，這隨機應變的回答，實際上有岔開問題的嫌疑，並沒有解決問題。它的回答，應該由下面的情形選擇其中之一吧？即（一）徹底不殺，如耆那教或後世的大乘佛教；（二）承認有殺這事實，如後世的淨土教徒。
慈愛別人的理由
以實踐倫理的基本原理，要求對別人慈愛，它本身大概無可置疑。但是，爲什麼慈愛別人是以實踐倫理的基本原理提出來？原始佛教已從這問題的理論上深入反省。
最初期的佛教提示：以己度他情，將別人比作自己，因此要同情別人。
我與他們一樣，他們與我一樣；對自己和別人一視同仁，既不可殺生，又不教別人殺生！
因爲人人都會愛自己，且一定會愛，因此將這道理理論化，從中成立道德的基礎，那就是對任何人來說，沒有比自己更可愛的，「同樣地，其他人也都愛他自己。所以，愛自己的人不可傷害別人。」
殺人之所以是惡法，因爲所有人都貪生怕死、冀求安樂，將他人比作自己，就不可殺他人，也不可敎人殺。因此，愛自己的人就是愛別人的人。
愛護自己的人也要愛護「別人的自己」。因此，要守護自己，這樣就能時時不傷害，成為賢者。
愛護自己同時愛護別人，這種自己已不是相對立、相爭論的自己。不是犧牲一方而另一方得利的這種自己，而是因和他人合作而愈發實現的自己。超越自我和他我的觀念時，自己的利益將可實現。
跟性愛的區別 — 愛憎的超越
一般認爲，典型的愛是相互傾慕的男女愛情。熱戀中的男女，毫無保留地向對方奉獻自我，被認爲是純粹的愛。佛教已經對一般世人談到戀愛的純粹性。
不論愛、被愛的人是誰，所有人都是平等的，即使是旃陀羅女，愛没有差別。
純粹的愛，是不論對方屬何種階級，都是尊貴的。男女以夫妻關係過婚姻生活時，要求的是兩人之間全面性的奉獻。
若妻子守貞節，不屈服於別人的威勢，順從丈夫的期望，且令人喜愛，則自己不論有該責備或該稱讚的秘密，都可以向妻子說。
這種愛，美麗而又尊貴，原始佛敎透過各種故事強調這種愛。但愛本身並不是慈悲。觀察人之間相愛的現象，會發現當某方自覺被所愛的人出賣時，愛往往轉變爲激烈的憎恨，這在現實中可以看到，但慈悲是超越愛情對立的絕對之愛，這種愛不會去恨別人。
實際上，在這世上，以怨報怨，怨無止境；捨棄了怨，怨才會中止，這是永遠不變的法則。
站在慈悲的立場不但不會憎恨惡人，反而對惡人愈發憐憫。慈悲就沒有敵人，「對你的敵人也要慈悲！」這樣的教誨似乎要人實踐不可能的事。
慈悲是無所求的愛，我們對所蒙受的慈悲，只有無限的感謝。在後世的《法華經》裡，釋尊說「一切衆生悉是吾子」，這是把父母對孩子的親情純粹化來談慈悲的吧！慈悲必須是超越的，且實現於人的心中。雖然它在人的心中，但要超越它並且把它表現出來，這是實踐的最終理想。
