對現世事物的絕望
自古以來，個人性、反省性的性格就一直貫穿著印度思想而流傳著，原始佛教也沒有例外。只是原始佛教和耆那教，極度強調人生的苦惱和絕望，而明顯地傾向厭世觀。原始佛教到底爲什麼呈現著厭世觀呢？我們來聽聽懷著厭世觀而皈依教團的人，對其經歷和心境的自白。
被社會摧殘唾棄的人、孤獨而無依靠的人，對現世的一切感到灰心而出家，這種情形並不難理解。其中的一個例子，聽聽翅舍瞿曇彌比丘尼的自白：
調御丈夫（佛）說：「做婦女是苦」，有丈夫也是苦，生過孩子的人也有苦。若胎兒死在腹中，（母子）兩者都會一起死亡。我還未抵達家門就生產了，兩個兒子都夭折，丈夫也因貧窮而死在路上，母親、父親、兄弟都用相同的木材火葬焚化。我失去了家族，也失去丈夫，受世人的譏諷。
此外，有在社會上被輕蔑的窮人、被遺棄的孤獨女子、失去孩子的母親以及娼妓等出家而皈依教團；也有因母女共有一夫這種亂倫的事實，悚然醒覺而出家的。但另一方面，有些出家典故是發生在出身富豪家庭且享受現世之樂，卻對現世的一切感到絕望的人身上。阿奴波摩比丘尼，就是富商的女兒捨棄世俗的享受而出家的。
我出生在高貴、財寶豐饒的家庭，容貌端麗。王子追求我，富商的孩子們渴望著我，他們派使者向我父親說：「請給我阿奴波摩，我將奉上相當於你女兒八倍重量的黃金珍寶。」
但不知道爲什麼，她對這世上享樂的生活感到絕望。她往赴喬達摩（釋尊）跟前，「我見到世上至高無比的佛，頂禮他的雙足，而在角落坐了下來。」
像這類厭棄巨富而求精神樂趣的人爲數不少。總之，出家人捨棄世俗的一切欲望。
裝飾外表，穿著漂亮的衣服，戴著花圈，用栴檀彩飾的舞姬，在大馬路的群衆中，配合伎樂而舞。我入城乞食，看到這美女雖然裝飾外表，穿著華麗的衣服，卻宛如被死亡套住。不久，我產生正思惟，嫌惡之念出現，厭離之心隨之而起。
若有這種想法，則連對自己的妻子都會感到厭惡。出家人就是要捨棄一切，於是一般教誡都勸導出家。願你摒棄美麗動人的五官享樂，虔誠地出家，結束痛苦。
據說，釋尊「喜愛出家的生活」，也強調出家生活勝過在家生活。
看到在家生活是桎梏、是藏汙納垢之地，而出家生活自由清淨，他就出家了。
所謂出家是「從家裡出來進入無家的狀態」，也意味著「脫離世間」。本來婆羅門教傳統就勸導人到年老時要放下一切而邁入「遊方之行」，大概和出家同義。
出家這件事在當時也相當困難，同時在精神方面有著強烈的苦惱。阿頭長老說：
恰似樹頂茂密的小樹，長了枝葉的話，就不容易除掉一樣，我娶了妻子！饒了我吧！現在我已出家了啊！
有時母親看到兒子出家的樣子會感到悲痛而嘆息，也有母親勸誡出家的兒子不可迷戀自已。丈夫以冷峻的態度斷然離開妻子。
（妻）「現在，我要用杖或刀把你的孩子打倒在地。這樣的話，你顧慮孩子就不會走了吧！」
（夫）「生產兒子的可憐女人啊！縱使妳將孩子給野狐狸或狗吃，妳也已經不能挽回我的心了。」
（妻）「那麼，迦羅（丈夫之名）！請多保重。你要去那裡？往那一村或那個城市、首都呢？」
（夫）「我要到尊貴的老師佛陀那裡去。他一定會收我做弟子吧！」
可是，爲什麼會有勸導「出家」這件事呢？不僅佛教，連其他宗教也勸人出家，這或許是因爲如下的理由：印度人與自然、猛獸相鬥的時代，不少人受傷早死，非增加人口不可，於是任何人都無法遠離生產而悠閒地冥想「梵」或修禪定，結果就沒人出家！可是，人對自然的支配達到某一階段後，生活會安定下來，雖然生產力也相對提高，但仍無法充分供應不斷增加的人口，爲避免多增人口，這時需要有部分人不結婚，社會就只需要供應這些人，〔而不需要供應他們的子女〕，所以勸人出家大概是因應這種社會需求吧！說「賢者（出家修行者）出生的家庭會繁榮」，這和「一子出家九族生天」是同樣的思想。爲了留在世俗的人而需要有人出家，（近世的印度因強調積極提高生產，而排斥出家。）因此，出家之所以獲得讚美，大概是適應某一時代的社會情況吧！
生的不安
經濟方面的財產、社會方面的地位、現世方面的快樂等，爲什麼應該厭離呢？當時的出家者認爲，那是因爲它們不值得希求。
人都會執著自己的色身，也貪戀美女的肉體。但這身體絕對不像人們企盼的具有至高無上的意義。「這身體無常，是殺害和疾病的巢穴，且為老和死所惱。」看婦女的屍體就會感到嫌惡，這身體是污穢的，原始佛教的許多出家修行者強調身體不淨，反覆提醒「要觀身不淨」。在當時的出家修行者之間修持不淨觀，是很普遍徹底的，諦觀色身不淨的人會獲得稱讚。
要打破欲望！把這身體的一片片肉扯碎！我的雙腿從膝蓋關節脫落吧！若不拔掉貪執之箭，則我不吃、不喝、不出精舍、不側臥。
他們認爲沒有必要執著這身體。「為什麼要為生命中擁有這樣脆弱身體的命運而高興呢？」
因此，所謂出家實際上就是放捨身體。某婦人決心：凡夫所執著的這個身體終究會壞滅。我已正確地理解，並且有正念，我會捨棄這身體的。又，以身體爲基礎的生命也是有限的、短暫的。日夜流逝，生命消失。註定死亡者（衆生）壽命有盡期，宛如小川的水終將枯竭。
生必伴隨著死。
生者必有死，在這一世被生，就不免死。凡是衆生都不出這種定律。
其實死證實了生，能生存多久是〔與死〕相對的，但死亡的逼近則是絕對的。
世人受死亡壓迫著，衰老圍繞著；被愛欲之箭射中，欲望薰心。世人受死亡壓迫著，衰老又圍繞著，就像遇到手持刀、棒的盜賊一般，常被傷害，卻没有人可以救助。老、病、死這三者，像火團一般逼近，世人無力抵抗它。
隨著衰老的逼近，身體的各部分變得非常醜陋。若我們正視這項事實，不免會怕得坐立不安，但我們往往不知道已經面臨滅亡的深淵，而只是消遣性地從應該害怕的命運轉移視線。縱使稱霸現世的國王，也無法避免死亡的命運。
國王以及其他許多人不離愛欲，卻遇死捨身。在這世界上不可能滿足所有欲望，親族頭髮蓬亂哀泣著說：「拜託不要讓我們死吧！」用衣服包裹屍體，搬到屋外，堆積火葬的柴而舉行茶毘，一起焚化的只是一件衣服，親族、友人、同輩都無法挽救死亡。繼承人拿走他們的財寶，亡者則隨著自已所造的業逕赴業所到之處。他無法帶走財寶，妻子、兒女、國土也不會隨他而去。靠財寶不得長壽，靠財富也無法不老。不論貧富都會接觸死亡，不分愚賢也同樣不免接觸死亡。
因此，要畏懼因果，謹言慎行。
嚮往孤獨
當面對生命的極限時，人是孤獨的，他必須自覺到這份孤獨。事實上，人的迷惑是由於對人有執著，因此人應該捨棄因依賴人而產生的迷惑。
人被人所縛，人依賴人，人被人傷害，人傷害人。人為什麼需要人呢？就他人而言，即使是血親，他又能對自己有什麼幫助呢？人會使許多人煩惱，而且會捨人而去。
人本來就是這麼孤獨，孤獨的人會孤獨到底。修行者要孤單寂寞地靜坐，要遠離人群而坐，單獨禪思，也就是躲開人群而悄悄地存在著。經典稱讚單獨存在的人：
我不和人來往，我一個朋友都没有。
人孤獨的時候是自由的，
就像鹿兒不受羈絆，在林中隨意覓食，聰明的人追求自由，讓他像犀牛角般獨自遊行吧！
若有同伴則令人厭煩，常有被打擾之虞，
若朋友之間，互相問候起居行止，而他追求別人不追求的獨立不羈，讓他像犀牛角般獨自遊行吧！
因此，理想的修行者就是「既不和在家人來往，也不和出家人來往，居無定所四處遊方，少欲知足的人」。（「連出家者都不來往」的階段，是在僧伽（教團）共同生活以前。）也就是，修行者是「獨行者」，「不要兩個人同走一條路」，他們不可群居，有三人以上的修行者共處就會被認爲妨礙修行。這種想法和所謂「宗教教團」的觀念實在差距遙遠。
享受自然
對人厭離的結果是對世俗人採取了否定的態度，而格外依靠自然，樂在自然。
前後都沒有人，則獨居樹林者有大安樂。好吧！我獨自往赴備受佛陀稱讚的森林，那裡是獨居專志的修行者享受的處所。在盛開著花的陰涼森林裡，在冷冽的山洞裡，洗好四肢，獨來獨往吧！涼風吹來，香氣四溢，我坐在山頂，要破無明。在涼意沁人的山坡，在開遍花朵的森林裡，享受解脫的安樂，我會喜悅。
一般而言，修行者會選擇人煙不到、安靜的場所，坐臥其間。他們喜愛森林，是「森林的嚮往者」。 比丘尼也會到樹下或河岸邊禪思，「下雨、打雷，我一個人住在可怕的窪地裡。」不過，他們似乎從未因喜歡某一處而滯留不前。「修行者們有的往摩揭陀，有的往橋薩羅，有的往跋祇。他們居無定所，宛如不中圈套的鹿，到處逍遙著。」初期佛教徒的理想生活就是遊方，「正確地遊方吧！」這句話反覆地出現在最早期的經典裡。
「在盛開著花的陰涼森林裡，在冷冽的山洞裡」輕快地漫步，聽起來似乎會覺得如詩般的美妙，但到了「夜晚，在下著雨、無人的森林裡，長著獠牙的野獸吼叫時，進山洞裡禪思」。這種情形對修行者來說還是相當可怕的，那真是會感到恐懼。因此，（佛陀）教導修行者在森林裡、在樹下或在無人的空屋時，要憶念佛、法或僧伽，那麼恐懼就會消失。
這麼嚴格的修行，恐怕有許多人無法忍受。不少修行者大概居住在僧伽（教團）精舍裡，白天到森林中修行，但終於有些人忍受不了遠離人煙的森林，而居住在村落裡。
煩悶的消滅
當時的修行者，就是像這樣出家而孤獨修行，雖然過著這種生活，有時內心裡還是無法平靜。縱使調換生活的場所和型態，存在於人底層的無限深淵，還是會引起人心的不安。有位毘舍耶比丘尼傾訴著出家後無法獲得心安的煩悶，有些比丘尼出家廿五年也沒有獲得心安。
然而致力修行的結果，由於某個機緣，頓然除卻他們的不安，這就是悟道。根據他們的自白，這種機緣以遇到釋尊和皈依教團受教誡等爲主，但也不能一概而論。有時由於要避開對修行者的誘惑而悟道，曾有位比丘爲了乞食，坐在大象的脖子上走進村落，當他從大象的脖子上滑下來時，驕慢之心頓然變得善良；又薩哩波那娑〔意爲蛇僕〕長老雖然修行廿五年，但內心時常因愛欲而煩惱，無法獲得平靜，「我活著有什麼益處呢！」於是他拿著剃刀坐了下來，正當拔起剃刀要切斷自已的脈管時，產生正思惟，忽然獲得解脫；有位比丘尼因無論如何都無法悟道，而想要上吊自殺時，陡然之間獲得心靈的解脫。這些情形令人想起後代中國禪宗有關悟道機緣的傳說。
這種悟道的境界已經超越了概念思惟的極限，若有所謂不可思議，那麼它是絕對的不可思議。
那人內心的所有污垢都已除盡，不會執著食物；那人所赴的境界是空的無相解脫。就像鳥兒飛越天空，若要隨著牠的足跡而行則很困難。
這思想和後代大乘佛教的空觀是有關聯的。又這類獨坐沈思的修行者，後來大概被歸納爲所謂的「獨覺」，耆那教也提到「獨覺」的理想。
孤獨的人共同生活在一起
爲什麼狐獨的生活備受稱讚呢？因爲在幽靜的場所獨自修行的人是「守護自己的人」。排除世俗的一切，探求真實的自己，是原始佛教修行的目的，也是人理想中所要實現的「法」。因此孤獨的修行才有意義。
滿足而聽法，照見真理的人，以獨居為樂。
這種對自我的探求乃至於「法」的實現，以否定人的鄙俗面爲基點而表現出來。正由於是否定，它只有建立在「人」的基礎上才有可能。修行是以實現理想中的「法」爲目標，因此連怎樣遠離其他人的「遠離」本身，依然是一種「人」的行爲。符合這目的的「道」受到尊重，而與它相反的「道」就應該捨棄。爲了要實現理想，有共同目的的人之間，就需要同心協力。當每個人對「人是孤獨的」這種命運產生共識時，他們就發展而組成共同體。
在原始佛教的聖典裡，一方面鼓勵要孤獨地修行，另一方面也認爲不一定要否定共同生活，所以「居住在寂靜的地方」以及「結交善友」這兩種教誡同時出現。
與品性高尚的朋友來往，在僻遠安靜的地方隱居。
這兩種敎誡似乎相互矛盾，但對原始佛教時期的修行者來說，卻未必然。所謂「善友」與遠離世俗，方向是一致的。（佛陀）教誨修行僧「在蛇類盤桓的恐怖之處，暗夜裡在電光閃閃、雷聲隆隆之處」靜坐，而樂於孤獨吧！但另一方面又說：若有人不喜歡這麼做，則「守住自已，保持正念，居住在僧團裡吧！」經典裡確實積極地勸導應該和善友來往。
因此，在絕望和孤獨裡追求眞實自我的這些人，不久就自然而然地往這方向聚集，對世俗性人際關係的否定，就在此獲得新的社會性。在他們的團體裡，生活的共同性、存在的共同性逐漸實現。不久僧團就成爲大規模組織的宗教團體，這是印度歷史上從未出現過的，他們逐漸制定戒律的條目，同時以規約管理生活的細節。例如，飲食方面，他們在午前一起出外托缽，在正午一起用齋，都有詳細的規定。修行者個人有時也接受在俗信徒的飲食款待，喬達摩本身也接受過這種招待，到孔雀（Ｍaurya）王朝時代，似乎也曾在大祭會中準備過大規模的餐食供養僧衆。希臘大使馬伽斯登尼斯【１】認爲，印度人的生活不是都市式的，他舉的證據是個別用餐，但現在佛敎敎團已打破這種孤立的性格，共同飲食意味著共同生活。這雖然只是一例，但共同生活確實蘊藏著不久將發展爲普遍性世界宗教的可能性。
原始佛教的思想的確具有虛無主義（nihilism ）的特性，透過認眞觀照自已，否定自己以外的一切價值，以實現眞實的自己，並且使這項特性被社會認同，不久就往實踐慈悲的道上發展。
【１】馬伽斯登尼斯（Megasthenes）原為希臘王塞琉卡斯的一位部將。西元前三〇五年，塞琉卡斯王為旃陀羅笈多所敗，乃獻公主乞和。馬氏即是當日扈從兼使臣，居留於華氏城（Patliputra），五年後返國，將其在印見聞，筆 錄成書，名為《使印筆記》，闡述當時印度社會及特殊事物頗詳，尤其對於城邦行政介紹，甚有價值。（參閱周祥光編著，《印度通史》，第十三頁）
接下章節如下列，未作擷取，敬請參閱書籍。
第九章 初期的教團
第十章 生活倫理的基礎
第十一章 兩性倫理
第十二章 家庭倫理
第十三章 社會生活倫理
第十四章 經濟倫理
跋
