佛教的戒律，都是佛制的，但有 “待緣而制” 與 “不待緣而制” 的不同。待緣而制的是聲聞律儀戒，不待緣制的是菩薩三聚戒。所謂待緣而制，就是有了某種因緣，佛陀才制此戒。所以沙彌戒有沙彌戒的制立緣起，比丘戒有比丘戒的制立緣起。現在諸位受的八關齋戒，是律儀戒的一種，當然亦有它的制立緣起。大乘菩薩戒不是這樣的，是如來一時頓制的，即在一次中，把所有大乘菩薩戒，爲諸菩薩說得清清楚楚，根本不待什麼因緣而後始制其戒。所以大小乘戒，不特內容有所不同，就是制立方式亦別。
佛爲我們制八關齋戒，其緣起是什麼，這是我現在所要爲諸位說明的。諸位發心受這八關齋戒，當然是好的，但若不知八關齋戒的制立緣起，不免有些美中不足，所以有對諸位將這交代清楚的必要。
求受八關齋戒，嚴格說來，本不限定時日，如天天受固可以，一月二十日亦可以，一月十五日亦可以，亦可說是受得越多，對於自己越有利益，但因一般俗人，世事頭緒紛繁，爲了要做家庭事務，爲了維持家庭生活，有時還要尋求俗樂，根本不能放下一切，亦復沒有太多時間，常常來受八關齋戒。佛爲適應俗人的時間可能性，乃制定了每月六齋日受持八關齋戒。如《優婆夷墮舍迦經》，對這有很好的說明：『天下人多憂家事，我用是故，使一月六齋持八戒。若有賢善人欲得阿羅漢者，若欲急得佛道者，若欲生天上者，能自端其心，一其意者，一月十五日齋亦善，二十日齋亦善。人多憂家事故，與一月六齋」。佛制訂六齋日受八關齋戒，可說完全是爲在家學佛人着想的。
從現在情形看，佛陀這一制訂月六日受八關齋戒不易做到，就是一月一日受八關齋戒亦很難行！過去農業社會的時代，不說工作沒有現在這樣忙，就是用人亦沒有現在困難。可是看看今天的實際狀況，人
人每天都在忙，而且忙得很緊，家庭工作仍然請不到人做。因而、一般家庭主婦以及維持家庭生活的先生，終日爲家庭的事操心，要他或她放下家庭一切俗務，去受八關齋的確不是易事！所以諸位於百忙中，抽暇來受八關齋戒，實在是值得讚嘆的！
大聖釋迦牟尼，出現於兩千五百多年前，觀察當時的實際情形，發現世人的受戒不易，特制訂六齋日受持八關齋戒，可說佛陀早就知道，末法時代更難實行。事實確也如此，不說一月六日，就是一月一日，亦沒有太多人發心。
佛所制訂的六齋日，究是指的那六日？以我國農曆來說，就是每月初八、十四、十五的上半月三日；二十三、二十九、三十的下半月三日。我國農曆向有月大月小的分別：月大有三十日，當然依二十九、三十日受戒；如遇月小沒有三十日時，即於二十八、二十九日受戒 ；除去三十日，加上二十八日，仍爲六齋日。
受八關齋戒及沒有受八關齋戒的在家居士，名稱亦稍有所不同：如沒有受八關齋戒的在家男女居士，雖歸依了三寶，甚至受了五戒，只能稱優婆塞、優婆夷，若受八關齋戒的在家男女居士，則稱爲淨行優婆塞、淨行優婆夷。所以今晨爲諸位傳受八關齋戒，在念三歸依時，有「一日一夜爲淨行優婆塞（優婆夷）」句。淨行兩字，在這裏有它的重要性。如受五戒，並不主張完全斷絕淫欲，正常夫婦的關係，還是許可的，所以稱爲「盡形壽不邪淫」。可是在受八關齋戒的這一日一夜，不但邪淫絕對不可，就是正常的夫婦關係，亦是絕對被禁止的，所以在宣戒相中，說爲「一日一夜不淫欲」，是即顯示要完全遠離男女的關係，才有資格成爲眞正的清淨行。所以淨行優婆塞、優婆夷，不是行三歸依、受五戒者所得而稱的，而是在六齋日受持八關齋戒者，才得這樣稱呼。
佛法所說六齋日的齋字，主要是約受行八齋戒說的，這在講八關齋戒名義的時候，已經說過。可是中國人對這，向來亦有所誤會，以爲吃素爲齋，所以民間向有這種說法：發心信佛後，如長期素食不再吃葷，叫做吃長齋；若學佛以後，還不能立即吃長齋，只規定於六齋日發心吃素，叫做吃花齋。不錯，專門吃齋不吃葷，是佛法所竭力提倡的，希望人們從吃長齋中，培養自己的同情心，增長自己的慈悲心，但嚴格的說來，佛法講齋，不但吃素而已，還要受持過午不食等的八戒，才得眞正稱爲持齋。關於這點，我們務要把它分別清楚，不可混爲一談。
佛爲在家衆制訂每月六齋日受持八關齋戒，主要的因緣，當然是爲使一般令在家二衆，由此趣向出離而種解脫的善根，所以到了六齋日的這天，應到僧團中，請出家人傳授此戒，俾籍這個短暫的時間，遠離紛繁的業務，專心一志的修學佛法，以示雖處居家，不爲塵事所迷，仍能逐漸的穩步的向解脫道上前進！大慈佛陀，對於一般信徒的度化，一方面顧念在家衆的修學時間，一方面不忘引導在家衆趣向解脫，這不能不說是佛陀的最大善巧方便！佛陀處處爲我們設想，我們應怎樣的遵循佛陀的指示，脚踏實地的去行，以不負佛陀的化導恩德，實是最重要的一著。
佛制每月六齋日受持八關齋戒，這在前面已經說得非常清楚，但受齋戒爲什麼定要在六齋日？這是我現在要爲諸位說明的。關於這個道理，根據經論告訴我們，要有兩種不同說法，略爲分別如下：
一、依龍樹的〈智度論〉說：佛之所以定於六齋日受八戒修福德，因據印度固有宗教相傳，在這六日當中，世間有種惡鬼，經常追隨在人的後面，時刻要奪取人的生命，即或不能奪取生命，亦可能令人生些難以痊癒的怪病，再不然，就是令人發生種種不如意的事！因此、在古代人智未開的時代，人們認爲這六天是最不吉祥的日子，大家到這六日，都生恐怖害怕！由於一般人有這恐懼心理，傳說劫初有位智慧的聖人，爲了消除人民的恐怖與災難，教導人們在這六日，修善作福。可是古代的持齋修福，不同我們佛法的受持八關齋戒，只是教人在這六日中，整天不吃飯，以爲如此就可避免惡鬼的追逐！據佛法說，鬼，大都是餓鬼，這在印度古代宗教中，也有這個共同的見解。因爲是餓鬼，所以見人間受用飲食，便感到飢餓痛苦的難以忍受。若是較爲善良的鬼，雖飢餓難忍也得忍受下去，若是較爲凶惡的鬼，就生起錯誤的感覺，以爲人類有得吃，我爲什麼這樣捱餓，於是便想辦法，來找人類麻煩。人類爲了避免這個麻煩，所以古聖就叫人於此六日不吃飯，這可說是印度古代宗教的固有傳說。
印度古代宗教一向有這六齋日的施設，而且這一宗教信仰一直流傳到釋尊出現時，仍然盛行於印度。到釋尊成佛後，發現六齋日的持齋修福，不失爲一個良風美俗的辦法，於是佛即對它加以巧妙的修正，而成爲佛法的八關齋戒。當時佛對大家說：於六齋日修善作福持齋是對的，但不是一天不吃飯就算，除了不吃飯外，還要受持淨戒，才能真正做到消災免難。如〈智論〉說：『汝當一日一夜如諸佛持八戒，過中不食，是功德將人至涅槃』。佛陀特別重視過中不食，因佛認爲早、午兩時受用飲食，不會影響餓鬼的飢餓難捱，但晚上是餓鬼食時，若人類晚上也吃飯，就不免使餓鬼感到飢餓難當，所以釋尊特將印度宗教一日不食改爲過午不食，再加持不殺生等戒。如此一來，不特消災免難，修善增福，而且以此功德，直入涅槃妙城！由此證知：六齋日持齋的宗教儀式，並不是釋尊創始的，而是印度固有宗教所一向流行的，釋尊不過把它加以修正而成爲佛法中特殊受持八關齋戒的日子，所以佛法也有六齋日受持八戒之說。這不但是於齋行善滅惡以修己，且藉此以植出家解脫的善根，不能不說是佛陀的大善巧。
像這樣改良古印度的宗教儀式，在佛法中是很多的，不止此一端。《雜阿含》四卷、九十三經，曾經說到婆羅門教的祭祀用三火，可是婆羅門教的燒火祭天，在佛看來，完全是種迷信行爲，但佛去教化婆羅門時，本其高度的智慧，運用善巧的方便，不直接的指出他們的錯誤，且說你們祭祀用三火很好，不過我佛法中，也說有三種火，若能像我這樣的事火所得的功德就更殊勝。婆羅門徒聽了，覺得極爲奇怪，想不到釋迦牟尼也有事火的方法，於是請教佛怎樣事火？佛開示說，我的三火是：供養父母名根本火，供養妻兒眷屬名居家火，供養沙門婆羅門名福田火。婆羅門事火的目的，無非希望獲得天人的賜福，殊不知求天賜福，根本不可能得到，佛陀認爲，與其求天賜福，不如在這現實人間求福，而最合理的求福之道，則無過於在家庭中，侍奉孝順自己的父母，促進夫婦間的關係和諧，而在宗教信仰方面，要以恭敬虔誠的心，尊重供養沙門婆羅門，就可得到廣大的福德，婆羅門教徒聽佛這麼說，覺得佛的事火方法，是最合乎情理的，是眞正的事火之道，於是放棄原有的火祀，依佛所示的實行。當知火這東西，是代表溫煖的，人與人間的關係，最要緊的一點，就在獲得溫煖，而家庭與宗教是得溫煖的溫床，所以稱爲三火。
除這，還有『神教徒禮拜六方，佛也說禮拜六方，但這是親子、師生、夫婦、親友、主僕、宗教師與信徒間的合理的義務』。詳見《中合善生經》，這裏不再爲詳說。本此我們知道：感化其他的宗教徒，不要直斥他或批評他的不對，而要好好的以理舉喩說服他，除非是固執成性的人，不受影響而被感化，但若稍有理智的人，定會接受合法道理。釋尊出現在印度，就是以這方法，改良印度宗教儀式，成爲佛法合理儀式，而且收效頗宏！即如現在所講於六齋日受持八關齋戒，是即改良印度宗教儀式成功之一。所以佛法中有很多方法，不一定完全出於佛陀所創說的。
二、依《四天王經》說：佛之所以於六齋日受八戒修福德，因爲在這六齋日，諸天下來人間，伺察人的善惡。因而佛對諸弟子說：每逢齋日，你們應時刻的注意自己的心，看看自己的一念心，是向善還是向惡的？如果是向善的，就將之一直保持下去；如果是向惡的，就得立 刻的予以制止。不但對於心理的活動是如此，就是身口的行爲活動亦應慎重防範，不可稍有疏忽！佛據印度固有宗教一向傳說：欲界六天中的第二帝釋天，具有巍巍的福德，典主下面的四天王天，而四天王天，就是各理一方的四大天王。帝釋於六齋日，遣派天神到人間來視，看看人間的人們，作惡的多還是行善的多。如果作惡的多，天帝釋就要予以責罰，令人間遭遇種種不如意的事；假使行善的多，天帝釋就要予以擁護，令人類享受種種幸福的生活，這是四天王天所負的責任。
據經中說：每月初八日，四天王派遣使者巡視人間，人類行爲活動，不論是好不好，都要向上報告。如中國民間所奉的灶君，有副對聯寫著：『上天奏好事，下界保平安』。這可說是人類共同心理的要求。每月十四日，則遣四天王的太子巡視人間；十五日便由四天王親自到人間來巡視。到了月之二十三日，復遣四天王的使者下降，二十九日又遣四天王的太子下降，三十日四天王自己再度巡視人間。〈毘婆沙論〉四一說：『三十三天於白黑月，每常八日，若十四日，若十五日，集善法堂，稱量世間善惡多少，見造善者便擁護之，見造惡者即共嫌毀』。帝釋天的稱量人間的善惡，完全根據四王天的報告。
經中說：祂們巡視人間時，如發現人類知道如法持戒，勤行布施，孝順父母，作諸善行，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的確在行善，所以就很歡喜的降福給人類，使這世間風調雨順，國泰民安；如發現人類不知如法持戒，布施貧窮，孝順父母，並作諸惡，報告到帝釋天那裏，帝釋天知道人類的三業作惡，所以心裏就感到老大的不高興，爲了警告人類的改惡向善，於是人間就不那麼平靜，人類也就不能過着安定生活！天帝釋有偈說：『六日神足月，受持清淨戒，是人壽終後，功德必如我』。佛陀聽帝釋說偈後，當即告訴諸比丘說：帝釋所說這偈，雖不怎樣究竟，大體是不錯的，你們應該相信。
如上所說，我們知道，不論在什麼地方，只要有人發心受持八關齋戒，所謂逐人的惡鬼，就會遠遠的離去，住的地方也就安吉，所以於六齋日，持齋受戒，所得福德，超過餘時！不過在此要請大家注意而不可誤會的，就是不要以爲於六齋日，有天人到人間來巡視，我們就規規矩矩的，不敢爲非作歹，過了齋日，是就可以馬馬虎虎！當知在這世間做人，不論什麼時候，身口意的三業，都要如法清淨，都要表現合理的行爲。
依〈成實論〉說：正月、五月、九月，稱做三善月，爲毘沙門天王分鎭南洲之月，在家二眾，亦應受齋而修福的，爲什麼經中未曾說到？於三善月受齋，在佛看來，當然是再好不過的，但在俗人，要他實行，不免較爲困難，只可隨各人的力量所能做得到的去做，不能硬性規定的强制執行，至於六齋日，由於時間短，行來較易，不致感到什麽不便的地方，所以佛制六齋日，受持八關齋戒。
