爲佛弟子所受的戒，大多有一定的數目，如在家衆的五戒，出家沙彌的十戒等。而今諸位所受的八關齋戒，從名稱聽起來，很顯然的是八支戒，似沒有什麼可說的，但從各經論所列的數目看，不能不說有着相當的出入。不唯如此，就是戒條的層次，同樣有着此前彼後的差別。再深一層的探究，還可發現開合互異，有的經中開這條戒合那條戒，有的經中開那條戒合這條戒，以致不免使人對八關齋戒的看法，感到有點凌亂。
表面儘管有着這麼多的差異，但從它們的體義推究起來，仍可發現它們的一致性，既沒有增多什麼，又沒有減少什麼，還是我們所要說的八關齋戒，問題就看我們怎樣處理其間的差異。〈毘婆沙論〉對這有很好的交代說：「由此近住具有八支；而於五增三，於十減一：合二爲一故，開一爲二故」。這是以八戒與五戒、十戒對比，說明八戒的所以成爲八戒，不過是在五戒以外加上三戒，或在十戒減去一戒而成。可見八戒與五戒、十戒有着相通性，不是與五戒、十戒完全無關的八戒，嚴格的說，離了五戒、十戒的戒條，就沒有所謂八戒。
論中所謂於五增三，意即顯示八戒不是指的另外什麼東西，那不過是在五戒之上再加三戒，就成爲八戒。所增的三戒，論中曾這樣清楚的告訴我們：以「不塗飾香鬘舞歌觀聽」，爲八戒中的第六戒；以「不眠坐高廣嚴床座」，爲八戒中的第七戒；以「不非時食」，爲八戒中的第八戒。像這樣的序說八戒的次第，明顯的是將「塗飾香鬘」與「舞歌觀聽」兩者合爲一戒來說。且這所增的三戒，實際就是沙彌十戒中的後四戒，因合六七二戒爲一，所以成爲八戒。對比沙彌十戒來看，近住律儀所缺的，只是「不捉持生像金銀寶物」的一戒。
論中所謂於十減一，意即顯示在家二衆所受的八戒，對比沙彌所受的十戒，只要減去最後的一戒即可。當知十戒之所以得名爲十戒，不過是將「不塗飾香鬘」與「舞歌觀聽」分開來，亦即論中所說的「開一爲二」，加上「不捉持生像金銀寶物」，就成爲沙彌十戒。以五塵說：舞歌觀聽，明顯的是指色聲二塵；塗佈香鬘，明顯的是指香觸二塵。對這四塵有所染著，不是易於散亂掉舉，就是易於憍奢放逸，都與修道不相應的。所以，不論已過出家的生活，或是學習出家的生活，不得不遠離這些，假定對這仍然不能忘懷，那是難以安於出家生活的。
色聲香觸的四塵，既都是障道因緣，塗飾香鬘與歌舞觀聽，爲什麼這樣的開合不定？〈婆沙論〉中對此有所交待說：「同於莊嚴處轉，故合立一支」。這兒所說的莊嚴，就是一般所說的打扮。世間所有人們，不論是男是女，不論東西各地，愛美可說是人的天性，到了相當的年齡，不要別人的教導，自然就會刻意的莊嚴自己，不但衣着方面極爲考究，就是嚴飾之具亦極認眞，穿著佩戴打扮得花枝招展不算，同時還要以各種香水、胭脂粉、塗指油、唇膏等搽在身上，以增進自己的艷麗，好讓路人爲之側目。由於各地的風俗不同，所用的莊嚴具當然有別。
一般以爲這是莊嚴，或通俗的說是漂亮，殊不知這正是罪惡的根源，世間無比的罪惡，都由此而產生的。佛陀深知這個過患非輕，不但規定出家衆要著壞色衣，就是在家二衆的修齋入寺，亦須著潔淨樸素的衣服，絕對不可著華麗的衫裙，至於現在士女所著的奇裝異服，更爲佛陀所不許可，還有什麼無上裝，迷你裙之類太過暴露的衣著，最好不要穿入修道的地方，以免影響行者的清修。胭脂花粉香水的嚴身，佛不但不讓出家者用它，就是發心學習過出家生活的信士女，亦禁止以之嚴麗自身，因這同樣是觸犯戒法的有力外緣。
歌舞觀聽，屬於眼見耳聞的色聲二塵境界。如舞蹈，是眼所見的，若歌唱，是耳所聽的。過去比較保守的歌舞，佛已禁止出家衆的觀聽，何況現在更大膽的技舞與靡靡之音的流行歌曲？當更不是佛法行者所當觀聽的。因爲這些耳目之娛，看來似乎沒有什麼，但如經常的與之接近，不但會荒廢我們的道業，而且會增進我們的欲念，使我們所有的素志，不能安住於佛法上，久而久之爲其所轉，離開佛法更爲遙遠，甚而至於使你墮落下去，沉湎於歌舞而無以自拔！所以不論已出家者或學習出家者，自己固不得歌舞倡伎，亦不得故意的到歌樓舞榭觀聽這些！
不知是時代的進步，還是僧人的思想前進，現在竟也有些出家衆，在衆目睽睽下，昂首濶步的，無所忌諱的，出入於電影院中，或大馬戲團之内，以爲這是增長見聞，無礙於個人的清修。殊不知這是故往觀聽的一種遁詞，與所應遵守的戒律絕對不相符合。因爲這些地方，畢竟是娛樂的場所，而且是庸俗不堪的娛樂，現在稍有社會道德觀念的，都認爲這是不健康的，含有戕害青年的毒素，所以佛法行者，不論提出什麼理由，爲自己的行動辯護，是都說不過去的。如諸位在此學習過出家的生活而受行八戒，外界即使有怎樣歌舞之類的玩意，都不去看是對的！
八戒的戒相，不唯塗飾香鬘與歌舞觀聽，有着或開或合的不同，亦有將歌舞觀聽與高廣大床合爲一支的，如四分律羯磨與八戒正範，就是如此而說的。經律中儘管有如是衆多的差別說明，而受八關齋戒的行者，應嚴格的遵守佛所規定的這些戒條，可說仍是無有二致。不過在說戒相時，有時將這說在這條戒中，有時將這說在那條戒中，不知者以爲有所出入，其實都是告訴我們做不得的，只要受行戒法的人，不去做這做那就行，至於應該遵守的，合併在那一條中，並不是個重要的問題。所以吾人只應重視戒律的精神，不必太過注視條文的開遮！
在此進一步要向諸位說的，就是關於高廣大床的問題。吾人終日忙個不停，到了晚上必要休息，始能恢復一日疲勞，否則的話，我們這個危脆身體，絕對是支持不下去！夜晚的睡眠休息，目的在消除疲勞，只要能够安枕，睡得甜甜就好，至於作爲臥睡的床座，似不必太過高大考究，如像俗人那樣的講究床座，豐棉厚的柔軟舒適，反而使你顛倒夢想，不能入於甜蜜夢鄉，失去睡眠本來的意義！佛陀深知這對身體健康有着很大的影響，所以特別制了「不坐高廣大床」的一戒，好讓行者於睡臥中，亦以正道爲念，不致空過光陰！
高廣大床不可用，然則佛所制的床，又是怎樣？「佛制床座，高不過如來八指（如來全身丈六，指濶二寸），合周尺一尺六寸；廣如來三肘（如來肘長一尺八寸），合周尺五尺四寸」。《阿含經》中對這明顯的說道：『足長尺六非高，濶四尺非廣，長八尺非大。』。合乎這個尺寸的，就是守持如來的禁戒，超過這個尺寸的，於如來戒就有所違犯！出家佛子的生活，總是以簡單爲向，決不可太過奢侈，才能與聖道相應，所以佛世時比丘，有的在樹下過宿，有的在塚間安眠，根本不以床座的是否舒適爲念。諸位在此臥處的簡陋，就是本於這一律制的旨意！
臥床的高低大小，不唯是就量的方面講，就是在質的方面說，亦有得而分別的。如古代中印兩國富有的人家，對於所臥的床座，非常講究其精緻，除了予以漆彩雕刻，還要飾以金銀牙角，至於床上的用具，諸如帳被墊褥等，更都是絹紗細軟的，可謂曲盡華麗之能事！如是，量的方面，雖然沒有超過佛所制定的，但因質的方面太過高貴華麗，亦不是佛子所應受用的。如果受用這些珍貴的東西，不但對此逸樂有所躭着，忘記了自己所應修的聖道，而且還會增長自己的高傲憍慢，所以佛不容許佛子如此享受。諸位現在來學習過出家的生活，對這首應有所習慣！
最後要和諸位一談的，就是關於「不非時食」的一戒。不非時食，有人認爲是八戒中最重要的一戒，其實八戒無一不重要的，不可於中分別，誰是最重要的，誰是次重要的。不過以出家佛子說，應嚴格的過「過午不食」的生活，不僅佛世時的僧團極爲重視，就是現在南傳佛教國家的比丘，亦仍大體的如法守持這條戒，設有比丘過午受用飲食，非特僧團所不許可，就是信衆亦難諒解。可是這戒在中國，一向未受到重視，別說出家人不持午，不會受到社會的批評，就是有僧發心持午，亦往往爲人勸說而開。中國僧人未能嚴持這戒，可說全是 環境之所使然！
飲食本是維持生命生存的主要動力，不論任何高級低級的生命，如果沒有飲食的受用，絕對不能長期生存下去的，所以佛在經中說「一切衆生皆依食住」。而從現實世間去觀察，亦從沒有發現有那個人，不賴飲食而生存的。世間所以發生種種問題，就是一般說的生存問題。生存必須生活，生活雖是多方面的，而食則尤爲其中最極重要者。所以世間的人，對於飲食總是要求精益求精，並且希望餐餐受用都很豐富。正因每個人的要求是如此，一旦求而不能得的時候，各種不正當的行爲，就會一一表現出來，以致形成社會的嚴重問題，甚至發生强有力的鬪爭！
我們雖然學佛，但仍是世間的人，就不得不有賴於飲食的維持生存，以期假借這個色身修學佛道。飲食的目的既是在於資身爲道，只要能够維持生命的生存，只要這個色身能够支撑下去，就算達到我們受用飲食的目的，大可不必在好壞上有所分別和選擇，更不得像俗人那樣的養成非肉食不飽的習慣。關於這，佛在《遺教經》中對出家比丘有很好的指示說：「汝等比丘，受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減，趣得資身，以除飢渴；如蜂採花，但取其味，不損色香；比丘亦爾：受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分以竭其力」。在佛法看，飲食是治療飢渴之病的一種良藥，不管是好是壞，受用飲食以後，只要不感飢餓之苦就行，絕對不可如在家人那樣的「食不厭精，膾不厭細」的終日爲食而忙，更不得見到好的就多吃一點，見到不合口胃的就少吃一點，以致忘記了自己所修的聖道。佛制比丘托鉢以乞自活，信衆供養什麼就吃什麼，那裏還容你選擇好壞？可是佛法傳到中國來，由於托鉢制的未能實行，僧尼在變相的寺廟家庭中，自飲自食，自不免在好壞方面有所選擇，甚至在各寺廟中，以齋菜做得好傲視於人，終日把時間花費在厨房裏，離開佛法當然更遠！
關於飲食，佛不特規定比丘不得在好壞方面講究，而且制定不非時食一戒，着令出家僧衆嚴格遵守。所謂不非時食，是說在規定的時間內受用飲食，當然不成問題，如果在規定的時間外受用飲食，那就有所違犯。什麼時候是比丘受用飲食之時？《毘羅三昧經》有說：「早起諸天食，日中三世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。如來欲斷六趣因令入道中，故制令同三世佛食」。這無異告訴我們，比丘只可同佛一樣的日中一食，其他都不是受用飲食之時。經中雖這麼說，但一般解釋時食與非時食：認爲早上明相出一直到日當中午，是爲食的時候；太陽影子過了日中一髮一線，一直到第二天早晨明相未出，都是非食之時。所以一般把這說爲持午，或是說爲過午不食。飲食爲人生的大欲，沒有那類衆生，會像人類這麼愛好飲食，佛爲什麼對出家衆的飲食這樣嚴格限制？要知飲食一事，看來好像是無關重要的，亦是每日所不可缺少的，但它關係我們的道業很大。俗語有說：「飽暖思淫欲」，可見飲食爲男女大欲的增上緣。佛在律中對於飲食所以多所限制，最大而又最主要的一個目的，亦可說是爲了對治人生所存的第一大欲。而這大欲是障解脫的大敵，追求解脫的佛法行者，能不予以有效的對治？而對治的最勝方便則是減輕食欲。
不非時食這條戒，不唯比丘應守持，而是出家五衆所應共同守持的，就是你們受持八關齋戒的在家衆，佛亦制定要守這條戒，可見此戒在佛教制度中的重要性。說來非常慚愧，諸位受八關戒，如以律制規定，應在終身不非時食者的師僧面前受，可是像這樣的師憎，在今日佛教中，是不可多得的，很多發心過午不食的僧衆，都是時開時持的，很難把握畢生的不非時食。以我自己來說，就未能够做到，所以雖爲諸位傳授八關齋戒，但在我的內心確是感到極大慚愧！不過爲諸位傳授後，諸位在這一日夜中，能如法的守持清淨，未嘗不是一大佳事！
八戒支數的辨別，主要是辨別後三支的開合，至於前五戒，與近事律儀是一樣的，平時講得很多，所以未去談它。後三支既有開合及層次的差別，於辨別清楚之餘，特順便的將後三支略爲解釋，讓諸位對於八戒，有個完整的認識。不過還要向諸位鄭重交代一句的，就是五戒中的不邪淫戒，在八戒中應改爲不淫戒，因爲出家律儀，定要完全斷除淫欲。諸位受八關齋戒，既是暫時學習出家生活，理當受行諸佛盡壽不淫之戒。如不能盡斷淫欲，不特出家生活，難以過得下去，就是解脫之道，亦無法踏得上，所謂了生死，自更不可能，這是我們不得不特別注意的。
從支數的辨別，可知諸位所受的近住律儀，剛好不多不少的是八支，既不可增爲九支，
又不可減爲七支。但爲什麼唯是八支？俱舍論中告訴我們：最初的四種戒支，是屬於性罪，爲防性罪的產生，所以不得不制這四支。第五飲酒戒，是屬放逸門，爲了防護失念而妄造四種性罪，所以不得不制飲酒支。最後的三戒，是爲防護憍逸的現前，所以佛制這禁約的三支。因此，頌文簡約的說：「戒、不逸、禁支，四、一、三如次，爲防諸性罪，失念及橋逸」。不但〈俱舍論〉是這樣的講，〈成實論〉也這樣的說：「是中、四是實惡，飲酒是衆惡門，餘三是放逸因緣。是人離五種惡是福因緣，離餘三是道因緣。白衣多善法劣弱，但能起道因緣，故以此八法成就乘」。八戒中的後三戒，能够捨離染緣，不爲外界的塵境所轉，所以能爲正道作殊勝因緣，三乘聖道的基礎，亦可說是完全建築於此。因而發心受八關齋戒者，對這不可有絲毫的輕忽！爲什麼？坦白的告訴諸位：最後的三支，看來很平常，但如輕忽它，不嚴格受持，出世三乘聖道，就沒有你的分，怎能不予重視？總說一句，八戒雖是在俗清信士、女所受，但成佛亦緣於八戒而來。如經說：「今我得佛道，本從是八戒起」。八戒關係修學聖道如是重大，我望諸位多多發心受行八戒。
