云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗鉢舍那力、思惟力？
希望成就佛的菩提果，你要發心，發心就是許願，發心的時候就是因，你信佛了，這就是有力量了，這就叫「因力」。因爲心裡有力量了，你就有希望了。有「欲力」，想求佛的果德，那就修，要起行。「方便力」是說在你修的時候，你要有善巧方便，門不說很深的，只說我們現前的具體的問題。你在家裡頭要念經，先生要上班，你念經不妨礙他，兩間屋子，我到另外一間屋子去念，你沒有妨礙到他，但是他生起煩惱，他跟你做障礙，在這中間你得想種種方便，讓他不給你做障礙。念經本來是求福，要是你家裡頭的眷屬們不滿意了，互相爭執，你就沒有方便沒有善巧。
但，是不是不修了呢？也不是不修，你自己就得用一種善巧方便，不一定作形式，不能念經，就唸佛號，不能念〈普門品〉，念觀世音菩薩聖號也一樣。只要你把心能夠安於那個心境，心能夠轉變外邊的環境，不讓外境對你的修行起種障礙力，這叫「方便力」。最初方便，我們打的主意不見得好，也不見得可靠，也不那麼理想，但是你想久了，它會有理想，有了力。所以後面都加個力，但是有了方便，還得有增上緣，緣力是你能緣的心，「所緣力」是外緣給你做增上，兩個都有力量。一個能緣，一個所緣。
「根力」是信，根是根本，你要想入佛門，信爲根本，《華嚴經》就這樣講：「信爲道源功德母，長養一切諸善根。」一切善根都因你的信才產生的，但是信必須生根，生了根就不退了，生了根了就能精進。信要是生了根，你是念念不忘三寶的，念念不離三寶。「觀察力」就是觀，觀察一切事物，觀察是非，這好多是重複的，名詞不同，義理上是一個的。同時在這「觀察力」以下，講一個止，又講一個觀，也講觀力。這個「觀察力」就是我們在觀一切事物，最初推究，好比一個事情，我們進一步研究，要推理，觀察這個事理的界限，什麼推理？就是定力，修定，修定就是止。那麼毗缽舍那呢？就是觀。止是定，觀是慧，我們前面講止觀雙運，悲智雙運，都是這個涵義。
「思惟力」是總說以上的這幾種力，從「因力」一直到「毗鉢舍那力」，都靠你的靜慮思惟，這個「思惟力」應該改成「禪那」 「禪那」是更進一步的。「奢摩他」呢？我們可以把它改成「方便隨緣」，另外還有個「三摩地」也是方便隨緣的意思。這個「思惟力」就是禪那、靜慮、思惟。但是後面都加上「力」字，就是在你行的時候，產生效果，作用更大一點。以下講十善巧。
云何得蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、過去善巧、未來善巧、現在善巧？
什麼叫「善巧」？我們總說吧！在理上說，善知一切法無所有，這就是「善巧」。「蘊」是五蘊，色、受、想、行、識五蘊，五蘊是空的。在《心經》上，觀自在菩薩說「照見五蘊皆空」，這是「善巧」，是根本智照，也就是在你修爲的當中，在理上能夠知道一切諸法空無所有，這是「善巧」的。但是你要知道，無所有並不是一切事物都壞。你要知道不壞假名，分別住相，這得有「善巧」。
「善巧」的涵義很深，你要是說，沒得「善巧」的，一切法空了，空，你就以爲什麼都沒有了，不能「善巧」，從空出假。這個「善巧」的意思，知道一切法空，無所有，但是不壞世間相，這就是「善巧」。這是理上說。事上說，「善巧」不壞假名，還要分別名相，你才能夠證入。要不然你距離很遠，你入不了空，這個含著有虛空的意思，理事無礙或者事事無礙，那就深了！
「欲界善巧」，欲界的一切法，都能與理無礙圓融了，其中法法皆是法界，就是把這一法變成理了。就以身上拔根汗毛爲例，這個汗毛好像很小，這是事。小到簡直無所有，我們要應用這善巧觀！把它觀成了，它就是一法界總相、法門體，一億三千大千世界在這裡頭，所以說：「於一毛端現寶王剎，坐微塵裡轉大法輪。」這就是善巧。善巧智能夠知道三界，緣念三界，但是在「欲界善巧」，你不會貪戀欲界，「色界善巧」，不會說色界的清淨，「無色界善巧」，也不會落於空寂，那種空是空寂的空，不是眞如理相的空。無色界沒有色相可得，但是它有識，並不是眞空，所以它還不能入了眞空，因此必須得善巧觀察。
習定、習慧更需要善巧，不但三世要善巧，這個界處緣起，尤其是諸法緣起更不容易，佛教所講的最根本道理，就是緣起性空，因緣有好因緣，善因緣，那麼好因緣是性空的，惡因緣是不是性空的呢？在家庭中，夫婦一天到晚吵嘴，吵到不合，這是惡因緣；夫婦不吵嘴的，很和睦，一定是很好的。不管是惡因緣、善因緣，要是你會用智慧觀察，惡因緣叫硬冤家，善因緣叫軟冤家，硬軟兩個都是冤家，反正六界你出不去，大家互相牽扯，脫不了，因此必須得有善巧。這是「善巧」的涵義。要是分別名相，就很多了，把佛教的名相都集中來了，什麼五蘊、十八界、十二處，而緣起有很多種，在《華嚴經》講十種緣起。以下說的是七覺支。
云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺 分、捨覺分、空、無相、無願？
這又是十種問答，七覺支加上空、無相和無願，合成十個，因爲《華嚴經》問什麼答什麼，都以十數爲準，爲什麽要用十呢？表示圓滿。數字是一到十，你就是再數上無窮無盡的，也是一到十，在《華嚴經》裡是這樣的理解。
「云何善修習念覺分？」「念」就是憶念的意思，「覺」就是明白，我這念怎麼樣明白？念什麼算是明白？就是怎麼樣能夠證得「念覺分」？能夠不失於憶念正法，就這麼一句話，他問的涵義就是怎麼樣使修行者明白正法。什麼是正法？不是我們說是佛法、發菩提心，就是正法，它就本文說的，空、無相、無願就是正法。
什麼是正法？性空緣起。這「念」是正念，我們再說淺近一點，我經常的囑咐大家憶念三寶，早晨一起床的時候，「皈依佛、皈依法、皈依僧」；晚上臨睡覺的時候，「皈依佛、皈依法、皈依僧」；爲什麼在這兩個時間念呢？你一天都念那更好，沒有時間的話，早起念十聲，晚上念十聲，早晚相繼，中間的不算，那麼廿四小時我都是念念不忘三寶，涵義就是這樣子，這也就是「念覺分」。經常的覺悟，不要失念，失了念就迷惑了，就是把指導你做事的那個思想，發之於身口意，使你的意念經常用三寶來指導，拿這個念頭是很好的。經常這樣念，念念分明與覺相應叫「念覺分」。
「擇法覺分」，你必須認識眞假，什麼是假的？什麼是真的？現在在溫哥華，有些是假的，不是佛教，而他所說的卻引用佛教，你要認識清楚。他說他是眞佛，我們說他是假佛，不是佛，釋迦牟尼佛是眞佛，阿彌陀佛是眞佛。有人說釋迦牟尼佛不是佛，另外還有個眞佛，你必須要有分別，你得有擇法眼。抉擇、認識，不是分別是非人我，這裏不包含是非人我。說人家不對，我們這個對，這個不對的就「非」，對的就是「是」，這不是也有是非嗎？那是正見的是非，如果不是這樣分辨的話，我們修行起來很困難，究竟依照那個呢？
所以爲什麼要大家共同聽聽經，學習學習呢？你不學習你不知道。我們不知道哪個是圓教，哪個是二乘，哪個是人間的人天法，我們要是不學習，我們分不清楚。上面所說的這些話，每十種，都可以從淺入深，都可以變成人間的世間法，也可以變成出世間法，端看你的體會。也可變成二乘的，也可變成權乘菩薩的，也可以變成圓教的。就是你的觀念，你的思想，知道是什麼？這個是正確的？不正確的？所以這樣子，必須有個擇法，擇法就是辨別真偽。
以前永嘉大師對擇法，他有四句話，「圓頓教沒人情，有疑不決直須爭，不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑。」不是和尚來跟你爭這個是非，而是「修行恐落斷常坑」，修行人恐怕不是落於斷見，就落於常見。修了半天，熱氣都生不了，你還想成就嗎？是這個涵義。
「精進覺分」，精進就是你要分辨出眞法，精進去做了，佛所說的法都是告訴我們了生死的方法，你知道了，你怎麼不去了生死呢？就要去做，叫「精進覺分」。覺是經常的警覺。怎麼保持？這都是智首菩薩問的。說「擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、空、無相、無願。」怎麽樣能夠達到？他問的，都等著文殊菩薩告訴他。
「喜覺分」呢？就是歡喜。怎麼樣歡喜的呢？我們在行善法的時候，得善法欲，是個喜，心裡頭感覺到非常的愉快、歡喜，念阿彌陀佛也好，誦大乘經典也好，你念佛的時候，念得心裡很歡喜，愈念愈想念，你是明白的。念經也是，我經常勸大家，因爲你有在家俗事纏著，功課少定點，別貪多。看著《金剛經》不錯，《阿彌陀經》更好，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》也好，你定的功課很多，一天兩天是可以堅持，長了是不行的。你可以念一O八遍大悲咒，又單純又好念；你走路可以念，開車也可以念，又可以保安全，又單純。
心裡也可以念，不一定出口，就定這麼一個法門，也可以，因爲你不是專業的。我們出家人可以多定點功課，你少定一點，我不是勸你們退，你們少定一點，你可以做得到，你定的很多，你做不到。與其你做不到，中間你退了，不如你最初不做！明白不？這個涵義並不是勸大家少做一點，如果你有時間，能夠這樣的精進、勇猛、發心，能夠對你所信仰的生起大歡喜，念佛念的生大歡喜，念經念的生大歡喜，有這種覺悟，那就可以。
「猗覺分」本來是定，那是定的初入門，方便的。通常叫做輕安覺分、輕安境界，除掉躁動了。「定覺分」就是心境一如，就是深入那時候的心，不昏不掉，不掉舉就是不打妄想；不昏沈就是不昏眠，這種平等住心，即是定。
「捨覺分」，「捨」是捨掉的東西，什麼東西捨掉？虛妄不實的，不是眞實的，應該捨掉，虛妄不實的東西要把它捨掉。因爲不是正法，要把它捨掉，因爲是不好的，要把它捨掉，總說一句就是虛妄法，不是眞實的。什麼是虛妄法？「但有言說，都無實義！」我口裡說的，現在我講的，都是虛妄的。這虛妄的裡頭含著有種不虛妄的，你認識那個不虛妄的，不要在語言上去執著，這語言所顯示的，你去領悟，不要隨著舌根轉，隨著你那個意力來思惟。能捨得，你必須看破，看不破你捨不得，什麼都捨不得，捨得了還得放下，別留戀。捨得、放下，那你就自在！捨得放下！自在！就看破！放下！照見一切皆空！
「空、無相、無願」是三解脫門。「空、無相、無願」，空的涵義就是要我們去掉執著，並不是把世間相壞了就叫做空，那種空不是眞空。譬如說我們把這個物品消滅掉了！沒有了，那種空是屬於我們世間看法的空，或者叫做斷滅空。現在講的這個空，不是這個涵義。空者，空掉你的煩惱，空掉你的執著，空掉你的妄想，這樣的空。觀諸法無相，一切諸相，說無相者，是在理體上說，是我們心的妄想分別執著，那麼這個無相，是心不生相，外相，是這樣的，心無所住。譬如《金剛經》說：「無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。」乃至於菩薩所做的一切事業，佛說沒有功德相，其實就是不執著而已。
在一切相上，你不起妄念、不起分別、不執著，這樣的「無相」就是實相，實相者無相，無相——下頭還有一句話——「無不相，而能成就一切相。」「無願」，並不是我們不發願。我們講〈普賢行願品〉，講隨時發四弘誓願，經常要發願，你想到這裡來聽經也得發願，你不發願你不會來的。「無願」也是不著的意思，「無願」故無所不願，成就衆生一切願，這樣的「無願」。你要是執著一願，發一兩個願，要執著，那其他的願就沒有了，而且這個功德就不大，一執著了功德就不大了。以下講六波羅蜜。
云何得圓滿檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼提波羅蜜、毗黎耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜、及以圓滿慈、悲、喜、捨？
「檀波羅蜜」，這是說得到圓滿。菩薩在行因的時候，怎麼樣圓滿他的布施，檀波羅蜜就是布施。「尸波羅蜜」就是持戒，「毗黎耶波羅蜜」就是精進，「禪那波羅蜜」就是禪定，「般若波羅蜜」就是智慧。《華嚴經》講十波羅蜜，是從智慧波羅蜜發展的，慧、方、願、力、智。方就是方便、善巧：願，以願導行，有願才能去做，這個願是跟著智慧而生起的，這個智是指慧的根本智而生起的方便善巧。
云何得處非處智力、過未現在業報智力、根勝劣智力、種種界智力、種種解智力、一切至處道智力、禪解脫三昧染淨智力、宿住念智力、無障礙天眼智力、斷諸習智力？
這是佛的十力。智首菩薩問怎麼樣才能證得圓滿佛的十力？第一是「處非處智力」。佛能知道一切衆生，他現在的處所、今後生的處所，因爲佛能知道一切的事物，正面的反面的，各各方面的，從理上得知，從事上印證。說一切眾生的果報感受，他所生的處，或者是善或者是惡，或者是好壞。正報是形容的美醜、六根全不全，佛都能知道，一切菩薩也能相似知，但不圓滿，唯佛才能夠究竟圓滿，他能夠覺知一切衆生的處非處，這種智會產生不可思議的力量。
第二是知道三世業報的智力。說一切衆生三世輪轉，過去、現在、未來、這個三世不是說一個三世，現在生、過去生、未來生，這叫三生；三生還有三生，過去的本身還有過去，還有現在，還有未來；未來的本身，還有未來的未來，未來的現在，未來的過去；這三世就變成九世，以這個來推算，有無窮無盡的世，現在、過去、未來互相交錯推算。佛具有這種智力，都能知道。這是佛果上說的，如果我們要想證得，就要修。
第三是諸根勝劣的智力。佛能知道一切衆生的諸根勝劣，所謂根者，就是善根，或者是他做的業的惡根，像海那麼深，無窮無盡的。就是他所做的業，無窮無盡的，是好的嗎？好的就是勝，撇的就是劣，等到修行了之後，所證得的果位，有的果位經過他修證的關係，佛也能知道了解，清清楚楚的了解。
第四是道種種界的智力。佛能知道眾生心的起心動念，所感的果，佛都清楚知道，爲什麼佛對衆生說法可以對機呢？因爲佛的智慧能夠了解一切。我們說了解他的一切，從過去到現在，到將來的未來，將來的發展，根據他業的發展，能不能遇到三寶？能不能產生殊勝的因緣啊？轉變他的業，停止他的惡業？停止他的勝業？但是這裡是有條件的變化，例如我們大家現在學習〈華嚴三品〉我們雖然沒有入法界，但是我們種下這個因，不論你懂多也好，懂少也好，乃至於不懂，你聽到一個《大方廣佛華嚴經》的名字，已經種下了那善根，像海那樣，不可思議。還有這種種的因緣，種種的條件，因此佛都能夠知道。
第五是種種解的智力。佛普知一切衆生在一切境界中，他能夠理解力，不同的理解，也就是不同的解脫。知見，是正知見、邪知見。
第六是遍趣行。佛能遍知六道有漏的衆生，他所行的都是有漏的業，有漏的行。他什麼時候能達到無漏涅槃的行爲，佛都知道。就是他在什麼時候得度了，能夠得到漏盡，那麼他趣向哪一道，佛都了解。
第七是住禪解脫三昧智力。佛是遍知一切禪定，是自在無礙的，在一切三昧之中，是無礙的，乃至於這個三昧是他所證得的智慧，這個三昧是深的三昧、還是淺的三昧，佛都能夠知道。
第八是知道過去、現在、未來的三世宿命。宿命多數是指過去說的「宿命智」，一般二乘的宿命智不究竟，大菩薩的宿命智不徹底，唯佛的宿命智是徹底的。佛能夠普知一切衆生過去世的種種事，乃至於證得無漏涅槃，有這種智慧力量。
第九是佛能知道一切衆生死的時候，乃至未來他生的善趣、惡趣，佛悉能了知。
第十是能斷諸習。就是我們斷了煩惱，乃至於破了無明了，還有種種習氣，好比我們現生所作所爲不知不覺流露的，別人說你，看見你，就知道你帶了過去生的習氣，像阿羅漢就特別多。能斷漏盡的智力，佛於一切的妄惑、餘習，都能斷盡，永斷不生，就是究竟佛果。這是佛的十種智力。
云何常得天王、龍王、夜叉王、乾闥婆王、阿修羅王、迦樓羅王、緊那羅王、摩睺羅伽王、人王、梵王之所守護恭敬供養？
得到一切諸王的擁護，得到一切諸王的供養。十王之中，「天王、梵王」是屬於天道的；「龍王、迦樓羅王、摩睺羅伽王」，是屬於畜牲道的。「夜叉王、乾闥婆王、緊那羅王」這幾種是非天道，非天王，也非人道，存在於天人之間，他們是屬於諸天眷屬的一部份。「阿修羅」五道都有，畜生道也有「阿修羅」，「阿修羅」是遍於五道。「夜叉王」是屬於鬼道的，這都是他的心性所感召的。前面講的就是佛的十力，後面講的這些護法，你要是有德，他們就護持你；你要是沒德了，他們就不護持你。十王護法是看你的修證，你有功德了，自有護法，這是顯示我們的心性，我們自修所得的外護。比如說我們念經，或者念佛，有護法神，他並不是護持你這個人，他是護持你所行的佛法，這叫護法，大家要理解這個意思。
云何得與一切眾生為依、為救、為歸、為趣、為炬、為明、為照、為導、為勝導、為普導？
「救、歸、趣」，都是就自覺來說的，就是返迷歸悟。能給衆生做依怙，怙是一種給他做依，衆生無所歸，給他做歸趣，衆生有難能救護他，這是衆生所趣向的。因爲諸佛滿衆生願，諸佛即是衆生的依止處，也是救護衆生的法王，應該歸止於佛，趣向於佛。「炬、明、照」，智慧光明；「爲炬、爲明、爲照、爲導、爲勝導、爲普導」，這是給一切衆生做導師的意思，內具德行，外行仁慈。這就是普遍地滿一切眾生的願，普導就是普遍利益一切眾生，不分區域，不分地域，也不分種類。
