佛子！云何用心能獲一切勝妙功德？佛子！菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。
這就是具體的「善用其心」，怎麼「善用其心」呢？從你在家信佛開始。你知道這個家庭是因緣和合的，是緣起法。因緣合了，遇到了，有個家庭！父母、夫婦、子女。大家現在在外國也好，在台灣、大陸也好，應該很容易看破這點。在家裡，爭爭吵吵，眞是冤家。吵吵鬧鬧，孩子從小就不聽話，你沒有辦法，管也管不了。同時在國外，在美國，父母親因爲管孩子，孩子告他，叫人給關起來了，說他虐待。這孩子才十三歲。像這樣，你還看不破、放不下嗎？類似這種是很多。乃至於自己的子女殺死自己的父母，感覺這個時代好像出的很多。
家庭是牢，你看「家」字，古人形容是豬在圈裡關著，當然這個比喻雖是過份了一點，但取象形字。有的人到了家裡很喜歡，有的人一回到家裡頭，他不願意待在家裡，孩子喜歡往外跑，要去玩。你認爲到了家裡頭很苦惱，如果你太太很賢慧，你回到家裡頭很舒服，你可以二楞腿一翹，沙發上一靠，拿張報紙，泡碗茶。如果太太不是這樣對待你，又摔碗子又摔盆，你在外頭累了一天，回到家裡處處引起你的煩惱，心裡很不安，因爲你沒有佛法的熏染。而到了晚年又如何？有時候看到兩個夫婦老的，都動彈不得了，住在老人公寓，現在是有好多人子女不管，住在老人公寓，還更好。但是這是在美國，移民到這兒來，享受人家的幸福。其他地方恐怕沒有吧！
老了不能作，不能作你就不得食，那要怎麼辦呢？你只好修觀，「知家性空」。這個相說理、說體，我們先講理，講體，大家還不容易明白。這理上，不存在的，現在想看一看三代、四代同堂，所謂五代同堂，那是過去的情形。這貳點個夢你作不成，永遠沒有五代9同堂，三代同堂的還有。但是三代同堂、五代同堂的涵義，古來時候，必須是原配的兩夫婦，第一代原配兩夫婦，第二代原配兩夫婦，到第五代的原配兩夫婦，五代同住一起，歡歡喜喜，那叫五代同堂，現在找不到了。三代人都結了婚，在一塊兒住的，好！那吵翻天了，不會不可能，連自己的女兒跟女婿在家裡住一住，都住不起來。
你應當生厭離心，在家觀察厭離心。所以怎麼樣「善用其心」呢？就是 家庭很美滿很好，這也是暫時的！在我們中國的格言上，叫我們醒悟，不要貪戀，也有這種意思啦。像有一首詩，「花開花謝」，看著那朵花一會兒開了，一會兒又落。「時去時來」，一會兒走了運氣了，一會兒又倒了楣。人說三窮三富過到老！在大陸三十年河東，四十年河西，那住在黃河兩岸的人，年年都是黃河改道，經常遭水淹。這首詩大家念念，也有好處的，你可以拿這個觀性空。「福方慰眼，禍已成胎。」看人家享受很愉快，福報很好，子孫賢孝，家裡豪富，無憂無愁，這不是很嗎？「禍已成胎」，禍就在這兒種下了，這是一首：「花開花謝，時去時來；福方慰眼，禍已成胎。」
再做一首四句：「得何足慕，失何足哀」，說你得到了，運氣來了，你作生意發大財了，不論幹什麼，反正是一求就得，你不要高興太早了。在大陸上經常愛說這一句話：高興太早了呢！爲什麼？它就後頭給你個禍，讓你嘗一嘗，說你高興太早了，你想的是很美滿，不可能達到，就說禍已成胎，說你得的時候不要太高興，丟掉了，或者是你最親愛的，死掉了，出了車禍，或者你的財富，一下子得了意外的損失，遭了水沖了，火燒了。反正是國家沒收了，抓你個罪名，你也沒有辦法。還有不孝的子孫，你有什麼辦法呢？得也不要高興，失了也不要愁，「得失在彼，敬憑天裁。」我們把這句話改一改，得失是有自然的因果，我們要扭轉它，怎麼扭轉呢？定業不可轉，三昧加持力。用佛法的，用你修行的功夫，三昧加被的力量，加持這個力量，就能轉，你把它捨掉了；失了更好，歡歡喜喜的。
這裡的修行方法，詳細講一些，就是說做觀想，要怎麼觀？怎麼樣「善用其心」？我們先講「善用其心」，之後再講偈子。
這個「善用其心」，有時候要從 “理” 方面講，有的是從 “事” 方面講。要從理方面講，我們就觀察一切諸法，一切諸法就是一切世間相，凡我們所見到的，有形有相的，文字所記載的，所聽到的，眼睛所看到的，思想能思惟到的，這一切都是無常的。爲什麼呢？因爲它是生滅法故。有生一定有滅，有時候要眞說，因爲要眞說，也是對著妄的，沒妄，眞也不立了，或者要妄說，就是我們的妄想紛飛，不能見眞性了，不管是要眞要妄，要空要有，皆屬於生滅法。我們所說的這個空，不是般若的眞實空，這些都屬於生滅法。那麼，生滅法是怎麼來的呢？是緣起的。因緣和合而生起，因緣分離了就消失了。在這一切諸法沒有自性之中，要善持，「善用其心」，就是在這個體相用上。
剛一開始講的大方廣體相用，這個體，這個相，這個用，可不是落於空的，不落於空就是有了？有也不對，這個體相用是不落於空、有兩邊的，這樣的用心，就是「善用其心」。執空，不可以，執空，我們就有斷滅之見、斷見；執有，就是常見，我們現在都在執有之中，因爲一切諸法，它不隨我 們的妄念，隨我們的意志，而去改變一切諸法的自然規律。而諸佛菩薩他度化衆生的時候，它是隨緣。沒有那個因緣勉強不來的，機緣還沒有成熟，大悲心還不能拔苦得樂，還是沒有那個力量，辦不到的，它是隨緣度化的，這個緣是有多種。
隨緣的時候，就是說你在一切事的過程當中，隨緣就是歷事。你化度人，乃至於物，乃至於所經過的過程，一切的方法，這都是事。在這一切隨緣度衆生的時候，你能夠不動你的本體，本體就是你的心，不動你的清淨心。有些人隨著染污去，也隨波逐流去度衆生，結果是衆生把你度了，你還度不了衆生。所以爲什麼我們要有智慧的大悲？如果我們生起大悲心，想度衆生，結果你還是落到貪瞋癡裡面去。
度衆生呢？不著衆生相，不隨塵緣，那麼你經歷的事情，不論廣，不論少，你本身的心體如如不動，你能觀照的心。這就是說，我們這個心能夠轉變客觀的現實環境，不能讓環境把我們的心轉了！是不是？你的緣被所緣轉了。能緣之心，自己知道衆生是幻化，做幻化的佛事，度幻化的衆生，就是不執著，眞正「善用其心」。
要是從事相來說，佛法沒有什麼二法，佛法說八萬四千法門，爲什麼還說不二呢？這是隨機。應機來說，衆生有種種的不同，有的說因有，他能夠明白，他能夠修行，因有的有門就太多了。像我們唸阿彌陀佛、禮懺、拜佛，他從這些修行的道路上走，達到清淨的境界。在佛法的本身是融通的，是自在的，是無障礙的，它是適應衆生的需要。有什麼需要，就隨緣，滿足他的 要求，滿足他的願望，所以說佛法它本身是自在的，無缺無陷的。有時候我們學佛法，說佛法很呆板，諸如戒律，在生活上所帶來的種種限制，這是誤解了，其實佛法的本身是自在的，自在的就是很活潑、很生動的，是我們執著了，事實上，它能夠活躍在每一個衆生的心中，隨你的觀念。所以，我們每一個學佛的人要「善用其心」，活用你的心，把佛法運用在你的日常生活當中。
昨天大家來的時候，我一開始就指出，今天大家在想什麼？這個涵義就是希望大家學佛要學會活用，不要把佛法學的很呆板，學佛法是求解脫的，心裡學得歡歡喜喜的，不要學得愁眉苦臉的。有人念《地藏經》，一天到晚就愁著下地獄，有人講因果報應，就想：「我要受報」。一天當中你的念頭總是往不善的方面想，你的心裡就不活潑，就被這個法、言語、文字給束縛住了。你不能在日常生活中，建立正確一點的人生觀，你怎麼建立一個正確的人生觀呢？因爲你依照了佛法，你有正確的觀念，不要把自己學得很拘束，這是不會學佛法的。
文殊師利菩薩在答智首菩薩的時候，他舉了一百四十一願，在事情上來看很多，從理上來講就是一個——「善用其心」。「善用其心」就是諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅爲樂，就這麼一法，其他的都沒有了。但是在 “事” 上可就不是這樣，這是總說。攝事歸理的時候，是這樣子，《華嚴經》就講 攝，有時候是攝事歸理，有時候是開理顯事。開理顯事的時候，那又是塵沙無盡的，過去的、現在的、未來的，說起來就是我們的一念心，現前的一念心，你能「善用其心」，事理結合起來，體會到法界的體性，即俗而恆眞。像我們在日常生活當中，都是即事而成理，看你怎麼用心而已。
當你教化衆生的時候，你也得「善用其心」，教化眾生。「善用其心」是什麼呢？就是我們修行的一個動力。比如說我們這裡充滿光明，我們做飯都得靠電力，「善用其心」就是電力。如果沒有電源，我們就什麼都做不成，吃飯也吃不成。如果你正在沐浴的時候，電源沒有了，水放不出來，那就麻煩了，你做飯做到一半，電停了，你也沒有辦法。
所以把佛法當成一種動力，用佛法來指導我們「善用其心」，在你日常晝夜廿四小時當中，你經常這樣的思惟，它不妨礙你做一切的事情，你的思想當中有個主觀的觀照，在行住坐臥、衣食住行，乃至於你課誦的時候，禮拜、念佛，一切的事法，你都可以拿來觀想。觀要先發願，發什麼願呢？發最究竟的願是成佛！發成佛的願，心的觀想是佛，要做佛事，一切菩薩都是這樣，要做佛事，就得度衆生。四弘誓願是最究竟的，「衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」這個願發了，你要隨著這個願做觀想，這叫做正念。
如果廿四小時這樣想，你白天這樣想，想成熟了，你在睡覺做夢，還是這個意念，那就有幾分成功了。我們只要求不做惡夢就好了，善夢也不要，雖然是睡覺，但心裡還是明明了了的，不糊塗，人能用功到這個樣子，就可以了。但是得時時刻刻的想到衆生，不是我自己，也不是周圍的幾個眷屬，心量大一點，一切衆生，過去生中都是我的父母，經過無量劫了，都在這個世界上，不失這個念，就叫做「善用其心」。
「菩薩在家，當願衆生，知家性空，免其逼迫。」這一個偈頌，一百四十一願的總體，行菩薩行的總題目，以這個爲首，底下的一百四十願，一切修行法門都是觀行。觀行都是從居家所觀行出來的。總的說，你所行的一切的觀行、思惟，行就是作用，你的作爲，你的身體要做什麼，這就是修行。依什麽呢？依你的正念「善用其心」。
譬如說，出家就是在家發心的，並不是誰生下來就是個和尚，沒有的！不過有的人是小時候出家，有的中年出家，有的晚年出家，出家的時間不同，但都是從家裡頭出家的。因爲有家，家裡頭對你撫養了，成就了，你再發起這個出家的心，你沒有這個家，你就沒有這個出家的心。
一切萬法都因無明而起的，一切法界所有的，皆因爲在家因緣生起的。倘若你能夠知道這一切萬法，如幻、無常、如夢、如水上的泡，就像我們身體走路的時候，太陽照身體的影子。懂得這個道理，那麼這個家就成了無明家。這個家一直到成佛，才能破得到最後一分，去無明得成佛果了。一切大菩薩，都在這個無明家裡頭，儘管很少很少，還是在，還是沒有破除，如果 觀空了，這就是我們說的「知家性空」。若知道家是空的，這個家的苦，逼迫不到了，你絕不會受到家累。不但不累，還因爲家成就你的道業。不爲家所累，就是你不被無明牽引，而且能轉變無明，把無明轉變了，你不會起惑了，不起惑就不造業了，這樣就能「免其逼迫」。
「免其逼迫」，就是究竟達到，我們把一切煩惱、無明都斷了，就證到究竟菩提。如果再進一步解釋，多分析一點，對我們共同的學習很有必要。家是一切世間法的根本。任何人只要在這個人間，你超脫不了，這是你的根本，也是一切貪愛束縛的地方。但是也因爲你在家裡成長、熏修，你觀諸法無常，你能夠在家得到超度，就是「菩薩在家」，這裡第一句就是「菩薩在家」，在家裡行道。
你懂得了家是一切法的根本，那麼你整個的家庭，就是世間一切法的最基本的單位，你後來離開了，出家了，以前那個家庭還是你最基本的單位。不論你父母怎麼樣教育你，或者你接受也好，不接受也好，你生到這個家裡來，你跟它是有一定因緣的，我們講因緣目的，有一定因緣的，所以說它是基本的。我們這個人身，就是你做輪迴的基點，你有這個人身，有個我，就是輪迴的基點，連我都沒有了，還輪迴什麼呢？誰輪迴？應當這樣子去觀，這個家庭就是你的基點。
譬如說我們在家出家，你必須先在家而後出家，沒有說生下來出家，寺廟裡不生小孩的，這個大家都知道，必須從在家到這裡，爲什麼？因爲任何人都是父母所生，釋迦牟尼佛也如是而示現人間，都因爲家而起的，所以你們要好好的把這個家理好。要理好一個家很不容易，你是家庭的一個成員，不管你是小的老的，把你這個小的基本單位理的很好。儒教講「齊家、治國、平天下」，如果家好了，就天下太平。這個道理是根本，不管儒家、釋家、道家，都是這樣教育我們的。
我們經常說念佛、打佛七的時候，妄想這麼多，這麼散亂，你曉得妄想是怎麼來的嗎？你要找找原因，是因爲你的身見，你對你這個身體看得特重，身見最重。如果你能夠觀一切法無常，知道這個身體是無常的，再下點功夫，觀身不淨，你能把身見破除了，好多的事情，煩惱就解除了。你看出家人桌上經常擺一付骷髏，讓你看這就是人的結果。還不錯，有骷髏的架子，火化完了，連骷髏也沒有了，骨灰連骷髏的形式也形容不出來。不是這樣嗎？你經常這樣想，妄念、妄心就這樣息滅了。
這是在家的菩薩，藉著在家裡觀想就破無明。你能認識家就是一個貪愛的處所，這個大家都明瞭，學佛的人都知道。很和睦的也是貪愛，和睦的感情更好一些，貪愛更重一些，所以說，這個家就是一切的情執、貪愛集聚的一個處所。
而我們一個人，有我執我見，就把我們束縛了，這一生就被我執我見束縛了，超脫不出這個範圍。因爲我執我見的關係，以我爲主、以我爲出發點，你想一些問題，思惟一些什麼，都以我爲出發點。學了佛，我要怎麼樣怎麼樣，我發願，還是以我爲起。能把這個小我破除了，換一個大我，對於在這個社會上，人情世故，互相往返都是以家庭爲大本營，你的家，我的家，他 的家，各各的家庭。但是這個家有一個好處，能使你生起出離心。因爲有家的緣故，你生了出離心，你感覺這個家好像不大好，總感覺家裡不大舒服，你生起出離心，你想找求一個解脫的方法，因此你才信佛了。
入了佛門，你應該知道這個家，是你超出塵世、超出輪迴，最主要的轉變機構。我們大家想世間法，哪個不是因爲家做了種種的業，這個業有善業有惡業，作業就是作用，因爲有家了要起一定的作用，一切的貪愛也因爲家集聚起來了。所以這個家，是就世間法說的。一切纏法就是依據這個家來維繫，家是沒有離開這個纏法，或者求出離，或者求出世法。
現在我們看很多的道友家裡都有佛堂，供上一尊觀音像，外有觀世音菩薩的加持，內有你內心的正念，兩者相結合，你就不爲世間的纏縛所纏，你就能夠漸漸的得到清淨。這個地方我是引《優婆塞戒經》所說的，優婆塞是近事男，講五戒。《優婆塞戒經》裡頭這樣說，在家的人，惡因緣很多，所以說家是一切貪欲的處所。知道這些是因緣和合的，因緣和合的沒有自性，都得要消失的，自然要空，懂得這種道理了，我們還有什麼放不下的，那就可以不被家庭纏法所逼迫了，這是第一句話。
菩薩在家的時候，願一切眾生都知道家是空的，是性空的，體是不存在的，相上是有的，捨相歸性，那就沒有纏縛所能纏住了。所以說「菩薩在家」，要能夠隨順世法而不違，不違世間相，不違世間法，孝悌忠賢、禮義廉恥，或者你在那一個國家就隨著那一國的法律，人家怎麼做，你就怎麼做，你要隨順，不能違法。知道貪愛是有過患的，能知道貪愛而不染。這個家本來是世間法的，而你可以轉變它，一切成了出世間法的根源，轉世間法成爲出世間法的根源。
所以我們在家的菩薩——優婆塞，要能知道家的原理，就能契入出世的人根本，這就是出世的根本。沒有這個家，你還出不了世，你不會降生。沒有這個家你那兒來呀？這就是所謂的佛法在人間。所以，佛法在人間不離人間覺，要覺悟，只要你不貪戀、不沾染，知道它是空的，但是你不能違背了人間的世間相；你既要做人事，又要想成就佛道，簡單講，就是這樣子。所以在這部經上說，稱讚在家的功德，是什麼功德呢？「知家性空」，成就那個性空的功德，這是出世的根本。這一願「菩薩在家，當願眾生，知家性空，免其逼迫。」把這一個意思貫穿以下的一百四十願，都可以用這個意思去做思惟，去主導。
