著袈裟衣，當願眾生，
心無所染，具大仙道。
袈裟是染色衣，我到印度去朝聖的時候，我看是印度人披的衣服就跟佛在時披的一樣，只是顏色不同。「心無所染」，衣服不論染什麼顏色都沒有關係，對一切煩惱、對一切事物都無所染了，因爲悟得法空，法空了，還執著什麼呢？心無所染，就一切不執著了。「具大仙道」，你就這樣子能常住妙法。「大仙」是指佛說的，你才能夠依著他的道走到究竟，這叫大仙道。「心無所染」是說法性，漸漸的就懂得空性了，懂得空性了反而無所染了，就具備了成佛的資格。出家有四個偈子，前面說的都是方便，現在講到正出家的時候。
正出家時，當願眾生，
同佛出家，救護一切。
當正入出家的時候，就是你發大心的時候，現在我們出家要發菩提心，因爲你已經有了菩提心的一份了。出離心，這個出離是出離三界，不是出家就算出離，我們得把煩惱斷了，把見惑斷了，收穫就很大很大了。
我們是見什麼執著什麼，見什麼煩惱什麼，我見特別深，所以出了家要發大心，不要太執著我見。當你做一件事情的時候，想想衆生，我要怎麼樣利益人家，不要把好處都歸我一個人，這樣你可以減去好多煩惱。如果你把好處都歸自己，不說別人，就舉一個家庭裡頭，一道菜好吃，你連誰也不顧了，就端到自己跟前光自己吃，這是不對的。從小到大，就這麼一點事情你可以擴大來觀想。我們共住的時候，兩夫婦也好，家庭的成員也好，你最好不要自己都佔滿了，你給別人想想，大家多少都有一點，這就是利和同均的道理。這樣你就減輕好多煩惱。
你要利益一切衆生，超過你的家族，超過你所居住的村落、國家，乃至於整個的娑婆世界，還得超出了無量世界，無量無邊的世界。你發了菩提心，菩提心是遍法界的，遍法界是要利益一切眾生 的，而每個人發願不是都發法界願了，願度法界一切衆生，願度一切煩惱，眞正出家的時候，要發大菩提心，佛出家是發菩提心的，所以我們應該像佛一樣。什麼是菩提心？就是救護一切衆生。救護一切衆生，這就是出家的目的，一共四願。從脫俗服到正出家，出家要做什麼事？出家之後首先要念念不失的受教，受教就是學經。
自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。
自歸於法，當願眾生，深入經藏，智慧如海。
自歸於僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。
三寶有一體三寶，有住世三寶，有法性三寶，就是自性三寶，在受皈依的時候我們都講過了。凡是受三皈，三皈師一定講「自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。」這句偈有些不同，一般是「自皈依佛，當願衆生，體解大道，發無上心。」涵義是一樣的。「體解大道」，是思想的意會，「紹隆佛種」，是實地要去做，不讓佛法斷，不讓佛的種子滅。出家就是不讓佛子斷，這個世界只要有和尚就是還有佛法，沒有和尚，佛法也沒有了。
皈依佛，佛，我們念爲「佛陀耶」，法是「達摩耶」，僧是「僧伽耶」，翻譯過來的時候，給簡略了。「佛」，我們再把它翻譯一下，佛陀用一個「佛」字就翻爲覺，覺就是覺悟的覺，覺就是明白的意思，願一切眾生繼續覺，使這個明白，讓整個世界人人都明白。明白什麼呢？開了般若智慧，明白五蘊皆空，一切諸法如夢幻泡影，如露亦如電，這是眞正的明白。「發無上意」，就是這樣的意思，證得性空無我，觀諸法無常。皈依佛就是心向佛，心向佛就是將來想做佛。
法是什麼呢？法就是眞理，僧是能解決你一切的苦難，哪一個僧能解決苦難呢？僧是包括衆生，大衆和合僧，一位和尚不能成僧，要三個以上才能成衆。但是你要知道，在這個世界上，還有一萬大阿羅漢就在人間，就在我們南贍部洲裡，佛不准他們露面。他們就在人間示現來度眾生，你要是有福德智慧，你就遇到了，你沒有福德智慧你遇不到，遇到了你也不認識。
大家看了〈三昧水懺〉就知道了，他見的就是聖僧。大家都知道〈濟公傳〉的濟顛，他就是聖僧。小說上說他是伏虎羅漢，反正他就是一萬大阿羅漢來轉世的其中一個，他有這麼大的神通。但是相上看，他又吃狗肉，又喝燒酒，簡直是個墮落的和尚；從他利益衆生方面看，他做了好多有益的事情。現在你要是到杭州的淨慈寺去看，他還留著一根蓋大廟的木頭沒有撈上來，你可以弄一座蠟燭，下去看一看，最後的那根木頭沒有取上來。有關他的故事太多了，有些是眞實的，有些是編出來的，在〈高僧傳〉裡頭，他叫道濟禪師。
佛法僧三寶，應當「紹隆佛種」、「深入經藏」、「深入經藏」、「統理大衆」，主要是這三個，但是這三個不是我自己，要發願願一切眾生，都能夠「紹隆佛種」。「紹隆佛種」就是「發無上意」，這兩個是連著的，不「發無上意」怎麼能「紹隆佛種」呢？你發了菩提心才能「紹隆佛種」。
「法」就是我們皈依眞理。眞理在那裡呢？你得學！「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這就是真理。把五蘊看到幻化了，照見它都是空的。定是照，不是破，爲什麼不說破，說照呢？這裡的涵義很深，是空即不空、不空即空的意思。這兩個不是把它破除了，把它破壞了，使它不存在了，那樣的空，只是一照而已。智慧照，不壞其相，這樣的涵義，這樣的智慧，才能像海那麼深。
「僧」屬於衆生，能「統理大衆」。你要教一切衆生的時候，不能攝受衆生，你怎麼能教人家呢？你要攝受人家，讓人家跟你學佛法，你必須得有慈悲心，要大慈大悲，就像海那一樣的，有那樣智慧，你才能容一切，海能容一切萬流。在這裡我說個名詞，一體三寶。就是本具足一體三寶，佛法僧三寶，自性的佛寶，就是你的明，就是你的智慧，就是法性理體。而你從體上所起的作用，就是智慧的作用，你起的作用就是智慧，就是相，就是法。這個相是 無相的，是性空的相，是無相的相。
由佛跟法結合起來就是僧，這是自體的三寶，住世三寶呢？就是現在的出家人。我們供養的佛像，所藏的經書，或供養的法寶，這就是住世的佛寶、法寶、僧寶。我們現在都是依著這個住世的三寶，佛像、經書、僧衆，而能夠明白一體三寶，所以你要學法學經，那就要僧人跟你講解。之後就是你自性的本體，體、相、用、大方廣。我說的很簡略，讓大家約略知道這個名相而已。
受學戒時，當願眾生，
善學於戒，不作眾惡。
你出家了，皈依三寶了，第一就要三皈，三皈之後得受五戒，五戒之後得受十戒，十戒之後得受二百五十戒，比丘尼三百四十八戒，有的說是五百戒，菩薩戒十重四十八輕，也有六重二十八輕的。學，這裡專門只講學戒的，這件事你非做不可，這叫作持。這個你應當持，受持，受時就要做。爲什麼要學戒呢？戒能夠防非止惡，你做的那個惡，能夠防範的住，防護你。佛說那些法，防範你的身口意不去犯，就把你一切所做的惡都止到了。但是這兩個都要做的，學是作持，止一切的衆惡，經上告訴你不許作的，是止持。不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，這個「不」字就是止，不能這樣做。而羯磨法、懺身罪、禮佛、拜懺，這都屬於作，應該做的。惡的貪瞋癡念、貪瞋癡事，不應該做的，做了，那就犯戒了，犯戒了是惡。
止作雙運，止持作持都要做，但是你得學。你不學，你不知道爲什麼。因爲作的時候、止的時候，中間還有開緣。不殺就是不殺生。如果是不沾衆生身命，但是如果你有病了，吃藥，醫師跟你配的藥裡有衆生身命，像鹿茸，這都是屬於衆生的身份，吃藥的時候，入藥裡頭了，你可以吃。或者你有遠行，走的很遠，你回來晚了，中午沒有吃飯，晚上可以吃，可以飲漿，可以喝稀飯。
開緣的時候還得有個因緣，開的時候還得表白一下。好比這一碗飯你想吃，你要吃，不行！不能拿了就吃，要對另外一個師父說：「汝知是、汝看是！」說你知道吧？你看一看。他給你說：「善！」你就答應：「爾！」你才可以拿過來吃。而且有一條，佛制只許三衣，每位和尚自己這麼三件，這叫「羯磨」也叫「作持」。你不學你怎麼知道呢？你不學你是不知道的，所以爲什麼學戒要學二十年，就是你學了才知道怎麼做，怎麼防範。
受闍黎教，當願眾生，
具足威儀，所行真實。
受闍黎，闍黎就是我們所說的軌範師，給你做榜樣的，依他學，依著他做。他專門講威儀，和尚要具足三千威儀，八萬細行。細行，舉足下足都有戒，都有規矩。清規戒律眞的是很多的，你學的時候，非常恐怖，非常害怕。犯也一定會犯好多，等久了以後，感覺是沒有辦法，麻木了，犯就犯吧！下就下吧！我說這種情形大家可能覺得怎麼能這樣做呢？沒有辦法，我跟你們說二個例子就可以了。
我們北方天氣很冷，像這時候八月十五過了，就得穿棉衣服，有的還穿皮襖戴帽子，必須得戴帽子，北方也沒有暖氣。如果你在講經說法的時候，不得爲覆頭人說法應當學，不得爲著革屣人說法應當學，這是在一百應當學裡頭規定的。你看全戴著帽子，全穿著鞋，那麼犯一個，一個人身上結一個「突吉羅」，「突吉羅」罪犯了怎麼辦呢？要是不懺悔，下地獄九百萬年，如果是人愈多，如一千人，好！這一千人你算一算，都戴著帽子，都穿著皮鞋，我們東北不穿皮鞋，無法保溫。一個人就兩個九百萬年，一千個人，你有好多九百萬年，我下地獄什麼時候能出來？還不要說你的功德，那不算。就說你這個說法，這裡頭還有很多細項呢？還多的很，必須得學。
出家好還是在家好？我說的就是這個涵義。你出了家，你都沒有詳細學，你一天就在那兒犯，你做的功德，你能抵得過嗎？如果沒有證得空性，抵不過。證得空性是沒有關係了！那麼你證得空性了，連妄心都沒有了，哪有什麼罪？什麼福啊？罪福本無主，都是就你心所造的。心歇了，歇住即是菩提，一切都沒有了。但是當你還沒有證到這個地步，因果報應是不爽的，如影隨形。那不是犯很多了嗎？說我學了，學了知道了，知道了你也得犯，明知故犯，爲什麼制止不了？舉幾個簡單例子。
像我們和尚穿褲子，這是不對的，按律要繫裙子。在我們中國男人繫裙子合理嗎？不行，在人情上說不過去。西藏人不穿褲，都穿裙子。穿短褲可以嗎？沒有這一說，根本不行，得繫裙子。我們袍子的內裙，都是繫的，你看到喇嘛繫的就是裙子。
這個我們一定要犯，從我們的裡頭到外頭，全是犯戒的，穿的衣服全是犯戒的。如果不穿這個衣服了，光著膀子更不行，那更犯了。你一學就知道，這太難了。說和尚難當，難當就在這一點。我們所要求的就是殺、盜、淫、 妄，跟在家的五戒差不多，但是它的細行呢？每一條戒還有好多助戒。我剛才說三千威儀，行住坐臥，一個是四百，四四一千六，行住坐臥就這麼多。坐如鐘，立如松，就是連吃飯也有好多的要求，還不說心。
就吃飯這件事，我們舉個例子說明。好比吃麵條，發出很大的聲音，這都不行的。我在鼓山的時候，過齋堂一千多人，你在門外走，你聽不見聲音，你不知道這裡面有一千人在吃飯。拿碗怎麼拿，拿筷子怎麼拿，一舉一動，甚至於到廁所去，大小便怎麼做，都有一定規定的。我們有位知客師，他在窗底下擺兩個桶子，當時沒有這麼方便，沒有抽水馬桶。你出來的一定在上客堂掛單，是對著客堂的，他看看你，是好和尚、壞和尚，留不留你單，還得考慮考慮。
有一個不大懂規矩的和尚，他一進去，就把衣單擺錯了，那個知客師就把他喝斥一頓。出家人說喝斥，也就是我們所說的教育教育。晚上他出去解手，就在那個知客師窗戶前頭。第二天，知客師就說，這一定是白天來不守規矩的那個和尚。一聽，他有神通，這人解手他都知道，爲什麼？我們出去解手有一定規矩的，不能出聲音，解手一定有排泄物。一定要貼著桶子的邊上順下去，一點聲音也沒有。他不懂得這個，他在那個廟裡頭，師父也沒有教過他。像我們，解大小手，大手不能出氣作聲，都有一定規矩的。
小時候，我師父倒沒有責備過我，在戒堂受戒的時候，五十三天當中就教這個，受很多折磨，和尚實在是難當。吃飯，掉一顆飯粒，這不行。糾察師馬上就過來了，單把你叫去教育，常住一粒米，重如須彌山，是還不了的，要披毛戴角還，你掉了好幾粒飯粒，都不行。
所以大家受闍黎教，具足威儀的時候，有三千威儀八萬細行。你要想當和尚，得準備準備，準備什麼呢？一個是了道，一個是你不了道的時候，你受報。爲什麽我們要一天花好多個小時讀誦大乘，就是怕下地獄，怎麼辦呢？就一邊求懺悔。又作又懺，又作又懺，爲什麼？你制止不了，沒有辦法。像我們能拴住腦袋？思想能拴的住嗎？我們哪位道友能把你思想拴的住？思想比什麼都快。你說飛機快呀？到台灣得十六個小時，在這兒或許少一點，要十二個小時。我這一作念到了，我現在在北投，我就在北投。你一閉眼睛，喔！我現在正在榮總醫院講經！你怎麼約束它呢？用觀力。觀力，止妄、止惡、返眞，就能做得到。我把這個說的太難了。大家嚇到了，沒有關係。
但是你要是用心修觀行，你念一部經，你念《金剛經》，什麼罪也都消了。你念《地藏經》，有地藏菩薩給你作後台，不下三塗，絕對不去，你誦一遍就保證，你再讀讀大乘的《法華經》！《大方廣佛華嚴經》！你不但不入三塗，一定能成佛，這就是妙法。佛門有時候說的很嚇人，有時候又很高興，很容易入，你都不要執著。說容易入的，你也不要看的太簡單，你還入不進去；說那個嚇的，你也不要怕，你跟它無緣。我說這個大家可能不相信，就說我們這個地方，溫哥華，你說有沒有監獄？肯定有監獄。不能說沒有犯罪的，肯定有監獄，我看報紙上說監獄都快滿了，容不下。
大家沒有住過吧？誰住過監獄呀？恐怕這裡都沒有，除了我之外。因爲你沒有那個業，你連監獄都不知道。你如果有那個業，一造罪，你馬上就到了，一車就把你送去了，你就知道了。有沒有地獄？可以說有，可以說沒有，對我來說，沒有，我們不去，我們不知道。對於造業的人，殺人放火，或者造了業，非去不可，一定有，他自己作的。你學佛法，就聽到那些警策語，守戒、破戒、入地獄，這就是警策語，你就恐懼。聽到高興語，入了門就可以成佛，一念三千，你也別太高興。因爲你沒有具足，必須「善用其心」。
受和尚教，當願眾生，
入無生智，到無依處。
無生智是什麼智？無生無滅。從法的力量，生出你的法身慧命，這個法身慧命就是無生智。到無依處了，就是無生無滅了，還依什麼呢？要是說世間法無依無靠，那就糟糕了，出世間法無依無靠就好了。從這個地方開始，十信滿心入了初住了，這段經文是入了初住了，初住的境界入無生智了，相似見眞理，相似見到法性。不是證得，而是相似。要是知道這種無生無滅的境界相，他永遠不退了。後面還要講，其中有三種不退，位不退，就不會再退這十住位了。在這個時候他又發菩提心，一定能成佛，信心具足了，信心滿心了。還有念不退，念三寶，不會再重新起惡造業。
受具足戒，當願眾生，
具諸方便，得最勝法。
這個就是比丘或者比丘尼戒了，這就叫具足戒。但是在〈淨行品〉上說，要受菩薩戒才是究竟的。三皈五戒、八關齋戒、十戒、二百五十戒、三百四十八戒，都是前方便，只有受菩薩戒才究竟，菩薩戒有成佛種子，一定能成佛。這個時候得最勝法，這個時候戒德圓滿，戒德成就。戒德成就是圓滿，就能夠斷煩惱證菩提，或者說轉煩惱成菩提。出家一共有這麼七願。
