若入堂宇，當願眾生，
昇無上堂，安住不動。
以下一共有七願，屬於禪觀。這個時候所行的事都是佛事，這個佛事是幻化的修行，幻化的觀想。觀想什麼呢？觀想無常。因爲諸法都是無常的，這樣觀想，能使法清淨了，所以你所修行的就清淨了。清淨了，你漸漸地能趣入眞實理地，就是實相理。堂宇呢？堂宇就是我所說的大殿堂、念佛堂、做佛事的地方，乃至於吃飯的時候五觀堂，就是修行的地方。我們佛學院的教室，都是堂宇的意思。更具體解釋就是道場，現在我們這裡就是堂宇，就是道場。
願一切眾生，「昇無上堂」。無上堂是指著法堂說的，就是說法的地方。無上堂指的是什麼呢？因爲我們在這裡說《華嚴經》，講《華嚴經》的地方是普光明殿。普光明殿，七處九會，普光明殿就具了三會。「昇無上堂」，但是這個無上堂，肉眼是見不到的。那麼《華嚴經》所說的，就在菩提場，離菩提場很近，沒有幾里路，我到了印度菩提場，我去找無上堂，別人就認爲我很愚癡。他說你開玩笑，無上堂是勝境，意境。
你在這兒能看到？我說佛在這兒說法，就是在尼連禪河的邊邊上，現在沒有了，這個就是指著普光明殿，七處九會，最初說〈淨行品〉的時候，是在普光明殿說的。安住不動，動是什麼呢？動者是妄，不動是眞，就證得實理了。若到這個地方，就是在修行的道場當中，你去行道而沒有證得，將來會證得。每一個道場，每一次佛七當中，總有會一個人得到實際利益，恐怕還不只一個人。
若敷牀座，當願眾生，當願眾生，開敷善法，見真實相。
“敷” 就是展開的意思。或者你拿個墊子，把你坐的禪床舖好，包腿的單子都把它擺好。床座是什麼呢？善法座。坐在這兒的心念，一定轉變了，漸漸轉變爲純眞，不摻雜虛妄。從此敷床座是敷，敷完了又坐，願一切衆生開敷善法，而做一切善法，敷演一切善法，爲了什麼呢？見眞實相。善法跟實相是相結合的，從學習善法，修行善法，就能夠證得諸法實相的實體，見眞實相。
什麼是眞實相？眞實相是無相，無相而無不相，它能包容一切，你能夠止妄返眞了，入了法界了，法界是包羅萬象的。我們現在妄想多，或者妄想少，你想不到的事太多，你能把你過去的都幹什麼想到了不？將來到什麼地方？現在、明天、下一個月你應該做什麼事？每天應該怎麼樣、怎麼樣？有些未來的事你不知道，你想不到。妄想有兩種，第一種是過去的，你能夠緣念，一想就是過去事，你緣念到現在了。
另一種的妄想是未來，未來的計劃，現在當前的你沒有辦法，你處理不了，所以《金剛經》上講：「過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得。」過去已經去了，你怎麼想也回不來了，過去就消失了，而明天？明天不是今天。明天是十四號，今天是十三號，明年的今天的十四號又過了一年了。但是這是人爲的，人定的。但是明年的、去年的、過去的幾年，就還在你現前的一念心中。這樣理解，就能見到諸法實相。三心了不可得，你去找實相吧！
因此，這是需要修觀的。敷床座了，開敷善法。怎麼開敷？開敷著這些個法，當你生起念頭的時候，不住過去的色聲香味觸，也不住未來的色聲香味觸，現在的色聲香味觸如夢幻影，不實在的，馬上就會變化的，是運動的，流轉不停的，你怎麼握住呢？你要這樣的來觀，知道一切諸法如夢幻泡影，在這個夢幻泡影當中，把如夢幻泡影的轉變成了眞實相。這個眞實相，我們經常說的是明心見性，乃至於諸法所顯的實體。眞正的清淨行必須達到實相，從實相而起的行門，就是一切淨行，這是修行達到究竟的時候。但是此時此刻呢？這只是希望，希望見眞實相，希望開敷善法。
正身端坐，當願眾生，
坐菩提座，心無所著。
正就是不斜，身要端正，像我們現在大家坐的都很端正。但是打坐的時候，要採跏趺坐，跏趺坐就是雙盤腿。爲什麼呢？雙盤坐的時候，身子不容易歪斜，假使睡覺了，隨便你怎麼樣，雙腿不會鬆散，你是不會倒下去的。除了跏趺坐，別的坐姿，一昏沈了你不曉得，歪了，倒下去了，兩腿伸開睡大覺了。有的地方要求夜不倒單，夜不倒單很好。但是上課的時候，他就光點頭睡覺贊成我講的好？坐禪本來是去參學，是去用功，去參「父母未生以前誰是我呀？」或者「不住色生心，不住色香味聲觸法生心，這個心怎麼發生呢？」說無生，要能證得無生這就對了。無生就無滅了，那就見眞實相了。
所以本來正身端坐，是要做這件事的，不是睡覺打瞌睡，要是想打瞌睡，最好倒下，拉伸了睡，睡的很舒服，睡醒了精神很充沛，讀經、打坐精神就來了，不是很好嗎？如果一定要求不倒單，一天都坐著，結果一天都打瞌睡。聽經也聽不成，念經也念不好，也不曉得念到那裡去了，糊裡糊塗的。如果家讀誦念經的時候，你感覺很昏沈，你乾脆放下，睡一覺，睡起來再念。精神很飽滿的，這樣才能入理，所以要正。
所謂正者，不只身正，心也要正。你要善巧，修行的方式不是那麼呆板的。但是對你來說，規定一些方法，對你不見得合適，你按你的生理狀態，按你的狀況，按你的意念喜好，對你怎麼合適，你就怎麼做，不要管那些，你這樣去修行，很容易入門。我說的是眞實話。我說的這條道路，我都走過來的，我知道怎麼樣的做。
例如我們上殿過堂，必須得隨衆，不隨衆是犯錯的。你這個時候偏偏精神不好，你上殿站在那兒，人家打木魚打到那裏去了，人家念的是〈楞嚴咒〉，你反而去念〈大悲咒〉，你搞的亂七八糟的，你這樣上殿有什麼利益呢？你必須得隨衆。你胃口很不好，那麼過齋堂你要去吃，否則等你餓的時候，沒得吃了，伙房早關門了。眞正修行者，他爲什麼住山裡自己修，不隨衆呢？隨衆是怕犯錯誤，不錯，很好。但想眞正成道，你隨衆你成不了，你要打坐了，人家要出坡，到外頭去勞動了。修行的時候你一定要根據你的自己的習性、愛好，漸漸引入佛道，這樣子才能夠深入。
我們學〈淨行品〉，〈淨行品〉的首要就是心要淨，你這一坐下來就心靜，心靜你才能夠覺悟。心沒有靜下來，胡思亂想，你怎麼覺悟？你坐的那個座，不是菩提座，而是胡思亂想座，迷座。菩提座是覺座，覺座就是明白，你心靜下來，你才明白，才無所著。你如果心靜不下來，你心就有執著。當我們遇到任何境界相，我們都要生心的，我們還沒有達到五蘊皆空，色聲香味觸法都不生心，我們一打坐，都要生心。聽到外邊一個聲音都要生心。特別是你一靜下來，聽到的特別遠，或者還聽到你媽媽在家裡叫你。這個都可以有，但是這叫魔事。你要知道這是魔境現前，一定要心無所染，無論什麼境界現前，靜坐下來，觀心，心無所染。不貪戀，心不顛倒，意不貪戀，你才能夠入定，才能開智慧。
結跏趺坐，當願眾生，
善根堅固，得不動地。
跏趺坐就是不散亂的意思，就是堅固坐，心不散亂。堅固你的善根，堅固是很不容易的。這個善，說的是淨行，心淨了，根就生深了。不是說這一座靜，下一座不靜了，那就是善還沒有生根。樹根愈深，風再大也颳不起來的。所以說善必須能紮入深處成了根，這樣就堅固了。你這個修行，一定是淨行，讓它能深入下去，得不動地，魔不能動。不動地是八地菩薩，魔所不能動，可是你現在不行，不是八地菩薩，還得淨信，這是信位的。此處所說的不動，就是魔所不能動，心裡這樣靜了，魔擾動不了的。你心不散亂，意不顛倒，這個時候有魔的召喚，或者有什麼閒岔，或者現什麼色相，你都不爲他所擾，一切諸法都是如幻的。
修行於定，當願眾生，
以定伏心，究竟無餘。
修行是不離止觀，修定的時候就是降伏你的心，讓它能夠有定力，降伏你的心像水那樣子的，心止如水。這樣子漸漸地伏，最初做的時候，還是不容易，但是久了，漸漸就生了功能了。在這個時候，修行〔定〕的時候一定要發願，這裡著重在發願。大家要懂得，這一百四十一願注重發願。發願就是「善用其心」，但是他發了什麼願，不是光有希望，也要去做。願行同時，一邊希望，一邊去做，那就希望達到這樣子。用這個定把心降伏起來，降伏住了，「究竟無餘」。降伏到什麼程度？降伏到一切感都沒有了，無明、根本惑都把它拋除了。〔定、觀〕本來是不分的，現在分開來講，下文就是講觀。
若修於觀，當願眾生，
見如實理，永無乖諍。
於一切諸法通達之後，無障無礙的，哪有爭論啊？當然沒有爭論了。修觀，就是觀照的意思。觀照產生力量了，觀照的力量是怎麼產生的？是由定產生的。而且在你修定的時候，前面就是觀照。入定而起的意念，那個時候就不是意念，而是智慧。那是觀照，觀照它不散不亂，定下去了，是這樣的觀照。定慧均等，定觀兩個不分。觀中有定，定中也有觀。我們講定觀，很多經論都用「奢摩他」、「毘鉢舍那」。「奢摩他」就是止，「毘鉢舍那」就是觀，就是止觀雙運，這兩個合起來看的。
「見如實理」，見眞實理，怎麼樣才是眞實的？說「前十年見山是山」到第二十年，「見山不是山」，第三十年「見山還是山」。「見山還是山」就入實理了，這個實理可是眞實的；說「見山不是山」了，已經入了實理了，但是這個實理不究竟，不圓融，必須「見山還是山」。那麼「見山還是山」跟第一個「見山是山」有什麼區別呢？第一個見山是山，是指世間相說的，第二個見山不是山，是證得實際理體了，山已經不是山，山是幻化的，是物質的，是因緣所生的。見山不是山，就見到性空。見山還是山，知道性空了，但是空不礙有，華嚴義就是空即是有。爲什麼呢？理遍於事，理能成事，就變成了事事無礙，「坐微塵裡轉大法輪」就是這個涵義。到這個時候才能達到「永無乖諍」，才能夠見眞實理了。這就是見一切諸法的本來面目，一切諸法在無情上說就叫法性，在有情上說叫佛性。證得這個 “性” 之後，才能達到這種境界。
捨跏趺坐，當願眾生，
觀諸行法，悉歸散滅。
修行的事完畢了，修完了，或一座或一炷香，修圓滿了，就下座「捨跏趺坐」。捨的時候，就願一切衆生，得了解脫，安住不動，定靜一如。因爲心裡有了堅固的因，就是感到一個解脫的果，這就是《華嚴經》上講的心有所依，心有所依是什麼呢？依的是無所依。一切無所依，一切是性的意思。性體沒有什麼能依所依存在，無所依也就是依即無依，依就是沒有依。必須這樣子參，因爲無所依故，才能夠心有法界；有所依故，就以你所依的爲障，給你障住了，入不了法界，不能入法界。
這個時候觀一切諸法如幻，就像我們演戲，演完了收場了，知道這是如幻的。但，是不是這樣子啊？大家看電視、看電影，電影院都關了，情景還在你的心裡流連不去，不但現在不去，到了明天還想著，這就是把一切諸法都當成實有的，當成常了，就不能觀諸行法無常，觀一切法在運動，一切諸行都是無常法，既然無常，「捨跏趺坐」就是顯無常的意思。但是這散滅當中，有一個不散滅的在，是什麼呢？就是我們所參的，這個散滅作什麼解釋呢？作無我。也就是我們的肉體到了一定時候也得捨棄。你願意捨棄，你修成了。你不願意捨棄，照樣也得捨棄，還沒有修成，還在另外一個分段身。看你怎麼處理了，就是這個涵義。修禪觀的七願到此解釋完了。
