下足住時，當願眾生，
心得解脫，安住不動。
若舉於足，當願眾生，
出生死海，具眾善法。
著下裙時，當願眾生，
服諸善根，具足慚愧。
整衣束帶，當願眾生，
檢束善根，不令散失。
若著上衣，當願眾生，
獲勝善根，至法彼岸。
著僧伽黎，當願眾生，
入第一位，得不動法。
這六願就是我們「善用其心」，隨時隨地舉足下足，都是佛道。因爲依著這個「善用其心」，在你舉足下足的時候，你必定會起心動念，在起心動念的時候你應當注意，除了威儀之外，還應當注意你的行爲，你的心裡。它的特點就是告訴我們在你的行動當中，一定要發心迴向淨行。所謂行者就是心有所緣，這個六願也是「善用其心」的意思。《華嚴經》的意思，先要空心，舉足下足心得解脫，解脫就是自在，自在就必須心空。空什麼呢？妄想。
妄想空了，你才能夠安住不動。不然你就會有煩惱．有煩惱就動，不是不動。而下足、舉步、站立的時候，沒有發步之前，這是形容你暸解跏趺坐之後，你必須要放腳。在放腳的時候，看來是悉歸散滅。你入定的時候，是在定中修行，沒有問題。但是你下座來呢？下足就是放下腿子之後，還是要形同自在，感覺你有所得的那種勝境，應當自在解脫，心不妄動，安住不動的意思。在早晨一起來，打坐的時候，打完坐了，下了坐，要出門了，就發這幾個願。要出門的時候，把衣服穿整齊，就是這個涵義。
以下，你要打掃清潔，先漱口洗臉。這以下一共有七願，這七願，就是在漱口洗臉清潔衛生當中，也要發願。說你打坐完了，放下腿子，要穿衣服，穿好衣服就要到洗手間去洗洗手。在這洗手的過程當中，也要發願。但是前面講的，已經「入第一位，得不動法。」什麼是第一位？這裡指的是，入初住的第一位，〈淨行品〉本來是說十信，十信圓滿了，就進入初住位。初住是發心住，因爲發菩提心，他所做的都是菩薩的事業。乃至於打掃清潔也是菩薩的事業，清理自己的衛生也是菩薩的事業。這是心發願，你所做的事情都變成了菩薩的事業。發的是菩提心，這個時候，不但位不退，行也不退，念也不退，位、行、念，叫三不退。表現在什麼地方呢？以下這幾願都是在表現三不退，表現這位修行的人，因爲依這個淨行去修行，心已經得到清淨了。
手執楊枝，當願眾生，
皆得妙法，究竟清淨。
「楊枝」就是楊柳樹的樹枝條。那個時候沒有牙刷，沒有牙膏，出家人就根據從印度釋迦牟尼佛傳來的習慣，嚼楊枝。爲什麼嚼楊枝呢？楊枝有五利，對我們身體有五種好處。嚼楊枝的時候，用楊枝來刷牙漱口，能明目、除痰。口裡睡了一夜了，有些氣味，楊枝能處理口裡的臭氣，之後，把牙根洗清淨，舌根洗清淨，便知味。楊枝還能幫助消化，用楊枝來漱口，能幫助消化。
手一拿到楊枝，就發這個願，願一切衆生皆得妙法，這個妙法說的很深。我們把它說的淺一點，入了初住的時候，就能得到入了法界的性海。這個入是相似入，不是真正入。這是三賢位的初位，十住、十行、十迴向。這三十位子叫三賢位，屬於賢人，不是聖人。等迴向滿了，登了初地了，那就是入了聖位了。因爲他見一分法身了，不是相似了，而是清淨證得了。這個妙法指著法界性海說的，《華嚴經》經常舉這個性體來說。因爲一切的大用不離於體，著重於體，拿到了楊枝，就發這麼個願。還要嚼吧！嚼楊枝時又發願了。
嚼楊枝時，當願眾生，
其心調淨，噬諸煩惱。
嚼楊枝就發願，轉煩惱成菩提。把垢物變成清淨，去除你的煩惱就像嚼楊枝，把它都嚼斷，吐棄。漱口完了，便依序解大小便。
大小便時，當願眾生，
棄貪瞋癡，蠲除罪法。
我們排泄的都是廢物，排泄的是什麼呢？貪瞋癡。這叫三毒。貪瞋癡就是我們的貪念、瞋恨心、愚癡、無明根本，這些都是不善業、罪業。把貪、瞋、癡都蠲棄、除掉。清潔衛生完了，排泄完了，要洗洗手，以下都是做這些清潔衛生的事。
事訖就水，當願眾生，
出世法中，速疾而往。
等你大小便完了的時候，「當願衆生」，要發願，願一切衆生，「出世法中，速疾而往。」離開三界的污濁塵垢、貪瞋癡煩惱的深淵。「出世法」，就是聖業。聖業，修菩薩道的事業。「速疾而往」，不要因循，不要怠惰，快一點。大小便完了，你所應辦的事情完了，還要洗洗臉，洗洗嘴巴。「事訖就水，當願衆生，出世法中，速疾而往。」現在我略說這個「事訖就水」的意思。
在印度，那個時候佛弟子要大小便，先拿一個水瓶，這是十八般物不可少的，這個瓶子裡是水，不像我們這麼方便，有洗臉的，有什麼衛生設備。公共的排泄地點，沒有給你預備水，自己必須帶淨水瓶。不論行頭陀行、不論菩薩、不論比丘，十八般隨身的物件，第一個是「軍持」。「軍持」是印度話，就是瓶子，瓶子裡裝一瓶水，但不是玻璃的，玻璃容易打碎了，灑得滿身都是。我看見的「軍持」都是銅的。大小便完了要洗，先洗大便，洗完大便了，就把手洗清淨了。在洗的時候也要發願。
洗滌形穢，當願眾生，
清淨調柔，畢竟無垢。
排泄完了要洗身體，現在我們有草紙，以前的時候沒有草紙，就是用水 來洗。正在洗的時候就發願、觀想，洗清淨了，要調柔善順，一切不要違逆，心情要柔軟，不要粗暴，這樣子就表現清淨了。
畢竟無垢，是照修行方面說的，性體本來沒有垢染，這個肉體本來是幻化的，就是性體從形而顯他的體性，而顯他的性的時候，性體本來是清淨的，沒有垢染。達到畢竟無垢的境地，跟究竟清淨都是一樣的，涵義是一樣，只是在文辭上有所變化。
以水盥掌，當願眾生，
得清淨手，受持佛法。
污垢洗完了，還要洗手。這就不是用瓶子裡的水，而是回到了你住的地方，再洗手。洗完手的水，不要跟洗臉的水混在一起，洗完手的水，把它潑了，你還要發願。手洗清淨了做什麼呢？受持佛法。要禮拜、誦經、誦佛號、誦念三寶，都可以。
以水洗面，當願眾生，
得淨法門，永無垢染。
洗完手了又洗臉，洗臉的時候要發願，「淨法門」前面我講過了，這個「淨法門」，是空、無相、無願，要從性體來說的，這是永遠沒有垢染的，這是從法的理上來說。像我們進廟的山門，我們一般走旁門，走方便門。兩邊門叫方便門，中間的山門才叫究竟淨法門。我們一邊洗面的時候，發願「永無垢染」。「永無垢染」，是究竟、清淨。這個法門是指什麼法門？是指佛演說一切諸法，使你能達到「永無垢染」，永遠沒有塵垢了，煩惱斷盡。
手執錫杖，當願眾生，
設大施會，示如實道。
「錫杖」大家都知道，看地藏王菩薩手裡拿著錫杖，錫是一種金屬的名字。拿著錫杖表示煩惱清、佛法明。翻過來就是說，煩惱漸漸斷除，並不是完全去除，能夠懂得佛法了，明瞭佛法了，這是拿錫杖的意思。但在中國沒有拿錫杖的，最初，拿的是方便鏟。方便鏟，有錫杖的涵義。走到森林裡頭，或一個人住在山林裡頭，恐怕有虎狼獅子，用那個抵禦一下。還有看到骨頭，不論獸骨人骨，或者是鳥的骨，要把它埋了，這是方便的意思。拿著錫杖的意思，表示讓一切的衆生都能夠斷煩惱，都能夠明佛法。
「當願衆生，設大施會」，「設大施會」就是平等普施，普施佛法與衆生，施給衆生的眞實之道。什麼是眞實之道呢？就是菩提道。「實道」者，實是沒有的意思。實相的意思是沒有，沒有而能包含著一切有。「實道」就是眞正的達到佛道之後，能容一切法，世出世間法都能容。但是沒有證得究竟的時候，你包容不到，你包容的時候你就變了，有雜染、污染，你就不能夠自在。手持錫杖的時候就發願，發什麼願呢？「設大施會」，平等布施，「示如實道」。洗完臉了，漱完口了，清淨事辦完了，就該托缽乞食，要出門了，一手拿著錫杖，一手拿著鉢，下一願就是拿著鉢。
執持應器，當願眾生，
成就法器，受天人供。
「執持應器」，就是我們和尙托的鉢，印度話叫「鉢多羅」，在中國華嚴經典中，譯爲「應量器」。說你胃口好大，你這個鉢就可以好大。這是就事相而言的，要是往遠看，這個應量器，是指你是不是個法器？你入了佛門了，當了佛子了，就向衆生去乞討飲食，去給衆生施法。近說，手裡托著鉢就是吃飯，就乞求食。要往未來說，將來自己成就法器，是個容受佛法的器皿，你這個肉體能夠容受佛法，接受佛法，就可以受天人供養。佛在世的時候，有些比丘住山林裡頭，經常接受天人供養。到了我們中國沒有了，只有道宣律師在終南山受了天人供養。這是說的一願，早晨一起來，洗完臉了，清潔打掃完了，一手持鉢，一手持著錫杖，這個時候發的願。
發趾向道，當願眾生，
趣佛所行，入無依處。
「發趾向道」，準備好了要上路了，抬腿要走的時候，願一切衆生，趣向佛所行的。「趣佛所行，入無依處。」無障無礙的，一切眾生因爲心裡頭不要依賴衆生去乞食，也不要依賴向佛乞法，我們本具的、自具的法就是自性佛寶。說不向居士乞食，就是以法爲食，以法味爲重，這是遠境，涵義說。當你要去乞食的時候，發了這個願，佛怎麼走的，趣向佛所走的道路。入道的那一刻，一切無明斷盡。前面不是講依處？依是無所依的依，這個道，就是佛的究竟的涅槃道。
若在於道，當願眾生，
能行佛道，向無餘法。
上一願是「趣佛所行」，這裡是「行佛道」，已經在你要走的道路上了。這個時候要發願，我走的是佛道，願一切眾生所走的道也是佛道，佛道就是菩提道。智首菩薩在前面問到，如何入華嚴菩提道次第？他的每一句問號是有次序的，就是怎麼樣依著華嚴次序修行方法，依照他的次第是怎麼樣走呢？就是從信到住、行、迴向。這就能夠走這條道，之後入地，登了地位，就究竟能成佛了。所以在道上的時候能夠行佛道，所走的是佛的菩提道，「向無餘法」，無餘就是沒有剩餘，就是究竟法。究竟法就是佛所證得的果德，究竟的果德。
涉路而去，當願眾生，
履淨法界，心無障礙。
「涉路」，就是向前走。在走的時候，一邊走路一邊發願，入了一眞清淨法界了，入了淨法界就是一眞清淨法界。到這個時候，心裡的一切執著都銷盡，沒有執著了，才沒有障礙。
見昇高路，當願眾生，
永出三界，心無怯弱。
我們走路的時候高低不平，斜曲路。以前走路的時候，沒有大馬路，沒有開汽車的路。二千五百年前，那時候的路還是很鄉村的，街道的路沒有這麼平整。所以說有時候昇的高路，昇高了，就表示我出三界了，願一切眾生，永出三界。在出三界的過程當中，不要膽怯，不要不精進，不要表現無力。碰見下路了，怎麼發願呢？
見趣下路，當願眾生，
其心謙下，長佛善根。
要趣下路，高是上路，下是下坡，比如上坡下坡。下坡要發願，願一切衆生，謙下一點，消除我慢，長佛的善根。
見斜曲路，當願眾生，
捨不正道，永除惡見。
這路歪歪曲曲的，不是正路，不是大道。這是不正的道，我們把它捨棄了，在心裡所捨的那個不正道就是邪見。應當除掉邪見跟惡見，要是走到直路上，像我們開車一走上直路，你要發願。
若見直路，當願眾生，
其心正直，無諂無誑。
說話做事不欺騙人家，還有面對有錢有地位的人，不諂媚他。對於貧窮痛苦的人，也不輕賤他，也不輕視他，還是尊敬他。他也是未來的諸佛。就是上不諂、下不驕，對上不要諂媚，對下不要驕慢。
見路多塵，當願眾生，
遠離塵坌，獲清淨法。
這條道路不乾淨，走起來塵土很多，那麼「當願衆生，遠離塵坌。」塵是指著一切染法說的。有時候在路上，路上很髒、不乾淨、不清潔，多塵代表不清潔的意思，應當躲離它。要懷清淨法，將這個六根對六塵所起的分別心，所有一切妄想除掉。這裡的偈頌是兩個一對，下面就是多塵對著無塵。
見路無塵，當願眾生，
常行大悲，其心潤澤。
有了塵土，這樣發願，如果沒有塵土呢？路上很清淨，像這條大馬路打掃的很乾淨，那就「常行大悲，其心潤澤。」用這個大悲心來運你的心，使你生起有智慧的大悲，憐憫一切衆生，願度一切眾生。
若見險道，當願眾生，
住正法界，離諸罪難。
險惡的路，就是走到山林裡頭，或者有虎狼獅子，毒蟲猛獸，那也要發願衆生，「住正法界，離諸罪難。」「住正法界」，就是入涅槃，「離諸罪難」，就是把這一切罪惡的事業，一切危難的事業，都脫離了。以世間法來說，我們走這條險道，或者有毒蟲猛獸，有坑坎。有些坑你不知道，在印度要想抓住猛獸，人們挖陷井，把草敷上，表面上看不出來是陷井，但是你人走到那裡，就落下去了。走到人家捉猛獸的那些地方，他挖的很深，因爲和尙都住森林裡頭，他乞食非要經過這段路不可，爲什麼叫險道呢？就是這樣子。
以法來形容，就是形容著二乘人，求出離，遠離衆生，但這條路上也是有險路，不要落到二乘的道路上去。菩薩也有險路，菩薩不是說悲嗎？大悲心必須有智慧，不然就成悲障，大悲心的障礙。以前我們有的道友，學佛之後，心常懷悲哀，對自己也悲哀，感覺自己落到三塗六道裡頭，未來的苦無量，自己對自己悲哀，也對衆生悲哀。悲哀一陣子之後怎麼辦呢？就想找條出路，不能悲哀了事。想悲哀衆生，想度他，自己的力量不夠，而所說的法又沒有智慧的。二乘人是求出離的，斷生死的，斷生死，證有餘涅槃。大菩薩則是不斷生死而入涅槃。這個道理不斷生死而入涅槃，證得了性空而利益一切眾生，妙有而不執著空義。如果是一執著空了，沒有智慧的大悲心，就不能利益眾生。必須有智慧，否則一旦悲哀，就產生慈礙了，這個也叫險道。
以上十二願講完了，以下有十九願，這十九願是遇到很多的境界，遇到很多的事，你遇見什麼發什麼願就好了，看見什麼發什麼願，就是轉境成智慧，就是心能轉境，心不隨境轉。我們要是隨境轉呢？看見樹就是樹，看見山就是山，逛了河就到海邊去玩了，旅遊了，你看見什麼就被什麼境轉，你又不能把境轉變成智慧，這就是見事即境。見一切境界相，能轉成智慧，一共有十九願。
若見眾會，當願眾生，
說甚深法，一切和合。
凡是大家聚會的地方，不一定是什麼會，凡人多聚會的時候叫「衆會」，這時候發願，願一切衆生，聚會的時候，「說甚深法」，捨一切自尊心一切和合，願眾生不要搞二舌是非，不要修人我知見，不要論世間法，世間法只有是非，要說佛法，要說苦空無常，都很好。
若見大柱，當願眾生，
離我諍心，無有忿恨。
若從文字上講，這段經文不好理解。遇見大柱怎麼發願？柱子有什麼諍。假使我們蓋一個房子，過去的房子都有很大的柱頭，這個柱頭是大樑，頂樑柱，所以負荷的很重。負荷量很重的時候，你就有大任在身，所以能忍一切芝麻小事就忍受，就像那柱子似的。因爲它要頂著上頭的重量，他根本不理你，你也不動他，你必須得有這個心。就是說你若看見大柱了，你得想一想，它負量很重，而我們自己的負荷量要歸於佛法，要利益衆生，紹隆佛種。
這個量很重，你負擔的很重，在這個時候願衆生無諍。無諍者，忍受著一切不同的知見。人所說的事情，他們所說的這話，跟你心裡頭的知見不合，或當我們大家在這兒討論一個事兒，沒有人都合你的知見？你對不同的知見能夠忍受，像大柱子一樣支支起來，隨便你在上頭，東的西的南的北的，木頭、泥巴，一律不管，反正柱頭就是負荷重量。遠離歧見。
「離我諍心，無有忿恨。」不起諍心，不起忿恨。諍的時候，人都要冒火，就恨。心不諍，忍辱就調和，調和就柔軟。容忍歧見，容忍不同的知見，才能夠不諍。
