第一部 四聖諦
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佛陀並未教導「三苦」
若不注意自己的修行方式，很可能會將老師的話變成一種教條或意識形態。自從佛陀說第一聖諦「苦」以來，許多優秀的佛弟子運用其善巧以證明地球上的一切皆苦，「三苦」之說就是其中一種嘗試，但那並非佛陀的教法。
第一種苦是「苦苦」（dukkha dukkhata），即與苦受相關的苦，例如牙疼、發脾氣，或在某個冬日感到酷寒等。第二種是「行苦」（samskara dukkhata，聚合之物的苦），任何聚合而成之物終將壞散，因此所有合成物都稱為「苦」，甚至像山川日月這些尚未衰敗的事物也是苦，因為它們最後都會壞滅而造成苦。當你相信一切聚合物皆是苦時，你怎麼可能找到喜悅？第三種是「壞苦」（viparinama dukkhata，與變化有關的苦），今天我們的肝臟可能很健康，可是一旦年紀大了，它就可能讓我們受苦。歡慶喜悅並無意義，因為喜悅早晚會變成痛苦。苦，是籠罩一切的烏雲；喜悅不過是假象，唯有苦才是真實的。
兩千多年以來，佛弟子一再宣稱，佛陀教導一切感知的對象都是苦，包括所有物理現象（桌子、太陽、月亮）、生理現象，以及所有善、不善、非善非不善的心理狀態。佛陀逝世後一百年，修行者已在複誦以下的偈語了：「此是苦，生命是苦，一切皆苦。」他們認為，要獲得第一聖諦的洞見就得重複此偈語，根據一些註釋者所說，假如不經常複誦，就無法證得四聖諦。1 9
原註 19：《論事》(Kathavatthu)是一部南傳的論著，此書臚列佛教不同派別的相異點。根據《論事》，關於「體證苦諦是否取決於複誦 Idam dukkham ti （此是苦）這幾個字?」這個問題，許多部派都給予肯定的答案，包括 東山部 ( Purvashaila)、西山部 (Aparashaila)、王山部 ( Rajagirika ) 和義成部 (Siddharthika)。此外，大眾部的 大天 (Mahadeva)認為阿羅漢並未完全覺悟所舉出的五項理由中，有一項即是阿羅漢需要不斷複誦某些語句才能證悟。
當今有很多人機械式地稱念佛號或做類似的修行，這些人深陷於形式、語言文字與概念中，而未運用自己的智慧來接受及修習佛法。不用智慧，也沒有老師與道友讓你明白正確的修行之道，這樣的修行會很危險。複誦「生命是苦」這類的語句，可能有助你注意到自己即將對某事產生執著，但無益於了解苦的真正本質，也無法揭示佛陀為我們所指出的道路。以下這段對話重複出現在許多經典中：
「諸比丘！有為法（依賴種種條件而存在的事物）是常，還是無常？」
「世尊！有為法是無常。」
「若事物是無常，那麼它們是苦，還是樂？」
「世尊！是苦。」
「若事物是苦，我們能否說它們是『我』或『我所有』？」
「不能，世尊。」
當我們讀到這段經文時，可能會認為佛陀提出一則理論：「諸法皆苦」，而我們必須在自己日常生活中去證實它。然而，同樣在這些經典的其他部分，佛陀則說他只要我們在苦現起時辨認它，未現起時則辨認樂。到了佛陀的開示以文字書寫記錄時，視一切為苦的修行必然已相當普遍，因為以上所引的經文，比知苦與知滅苦之道的教法更為常見。
「三法印」是指無常、
無我、涅槃
「無常故苦，苦故無我」的論證是不合邏輯的。當然，倘若相信某件事物是「常」或有「我」，一旦發現它是無常且無獨立的自我時，我們可能會受苦。但在很多經典中，視苦、無常、無我為「三法印」，據說佛陀的一切教法都具有「三法印」20。將苦和無常、無我放在 同一層次，這是個錯誤；無常和無我「放諸四海皆準」，兩者是一切事物的「標誌」（mark）21，但苦不是。
我們不難看出桌子是無常的，而且並沒有一個獨立於所有其他非桌子要素（例如木材、雨水、陽光、家具製造商等）的自我，但桌子是苦嗎？只有當我們將恆常或獨立的特性強加於桌子時，桌子才會讓我們受苦；當我們執著於某張特定的桌子時，使我們受苦的不是那張桌子，而是我們的執著。我們承認憤怒是無常的，也承認無獨立的自我，且充滿苦；但要說一張桌子或一朵花充滿苦則很奇怪。佛陀教導無常、無我，是為了幫助我們別被事相所束縛。
原註 20：關於「三法印」的解說，參見本書第三部第二章。
譯註 21：「三法印」有時英譯為 The Three Marks of Existence，意即「三個存在的標誌」，因為這三者出現在一切存在的事物中。
「三苦」的理論是為了證明苦的普遍性所作的一種嘗試，那麼生命中還留下什麼喜悅呢？我們在涅槃中發現了它。佛陀在若干經典中說，涅槃（看法與概念完全泯滅的喜悅）才是「三法印」之一，而不是「苦」。這在北傳的《雜阿含》（Samyukta Agama）中出現四次 22；龍樹也援引另一部經為證，將涅槃列為「三法印」之一 23。對我而言，設想一種完全沒有因概念而產生障礙的情況，遠比看待一切皆苦來得容易。我希望學者和修行者都能開始接受一切事物皆以無常、無我、涅槃為特徵的教法，別殫精竭慮地想證實一切皆苦。
原註 22：《雜阿含經》 第 262 經（《大正藏》第99經）。
原註 23：《大智度論》（Mahaprajnaparamita Shastra）。參見Étienne Lamotte, Le Traité de La Grande Vertu de Sagesse （Louvain, Belgium: Institut Orientaliste, 1949）。
以正確的名稱指出苦因
另一個對佛法的常見誤解是，我們所受的一切苦都是由貪愛造成的。在《轉法輪經》中，佛陀的確說過貪愛是苦因，但他如此說是因為貪愛列於諸煩惱之首。若我們運用智慧，就能看出貪愛可以是一個苦因，但如瞋怒、無明、疑、慢、邪見等其他煩惱也都可能導致苦。無明引發錯誤的認知，我們的苦絕大部分來自於它。
為了方便記誦而縮短經典篇幅，一連串術語中的第一項通常被用來代表整個序列，例如在許多經典中，以「眼」代表六根 24，以「色」代表整個五蘊（skandhas）25。如果我們練習辨別自己的苦因，就會看到苦有時是因為貪愛，有時是由於其他因素而起，說「生命是苦」過於籠統，說貪愛是導致一切苦的原因又未免過於簡化。我們應該說：「這種苦的根源是某種煩惱。」然後以正確的名稱指出它，例如胃痛就稱之為「胃痛」，頭痛就說是「頭痛」。除此之外，我們還能如何發現自己的苦因與自我治療的方法呢？佛陀的確教示苦諦，但他也教導「現法樂住」（drishta dharma sukha viharin，快樂地安住於事物的實相）的真理 26。修行要有成就，我們就必須停止證明「一切皆苦」的企圖；事實上，我們更必須停止試圖證明任何事。如果我們能以正念觸及苦諦，即能辨認自己的苦、苦的特別成因，以及去除苦因與止息苦的方法。
原註 24：六根包括眼、耳、鼻、舌、身、意。
原註 25：五蘊是構成一個人的要素，亦即色、受、想、行、識。參見第三部第七章。
原註 26：《相應部》第五冊〈大品、入出息相應〉，頁 326，巴利聖典協會版(Samyutta Nikaya V, 326) 及其他多處。
