本論
唯識教的範圍很寬，前所說的色法、心所有法、不相應行法、無為法皆不離識，皆在識的範圍以內，今為簡括說明的緣故，只將八種識的分別說為本論的範圍，其餘的色法、心所有法、不相應行法、無為法不更多說了。
八識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識；這八種識又名八個心王，譬如國王有所轄的自己國土，凡在自己國土範圍以內，國王的勢力都能統轄得到的，這八識的道理也同一樣，各各的識有各各所緣的境，凡在自己所緣的境範圍以內，各各識的勢力都能緣慮得到的，所以名為八個心王。前五種識的緣境是最極麤顯的，是極容易可知的，又是最極狹小的，譬如眼識緣的色，耳識緣的聲，鼻識緣的香，舌識緣的味，身識緣的觸。
緣境的勢力又是各不相犯的，所以說是最極狹小的。意識就不然了，不如五識的緣境麤顯，然也不如七、八二識的緣境細微，有是容易可知的，也有是不容易可知的，然又是最極廣大的，凡是若內若外、若假若實、若有若無、若色若心一切的法，都為意識所緣的境。『末那識』是緣第八識為自己的境。『阿賴耶識』是緣自己所攝持的一切種子為境，又緣眼等五根聚集為依的身為境，又緣現世界依處為境。這末那識和阿賴耶識所緣的境是最極細微的，為人所難知的，不但未聞佛法的人不能知道，就是聲聞乘人佛也不為他說，恐他聽了反生誤解的緣故，所以說這二種識是最極微細的，為人所難知的。
以上的說法，是就八識的緣境略顯劃分八識的道理，然八識的差別不但是緣境一門，緣境只是差別中之一種，若一一列舉出來，總共有五門的差別，就是一自性門、二所依門、三所緣門、四助伴門、五業用門。
自性：性是體性，這一法的體性與他法的體性不同，這個體性是為此一法所獨有的，所以名為自性，例如地以堅為自性，水以濕為自性，火以暖為自性，風以動為自性，都是各各有各各的體性是不容混雜的，這自性的名詞略如近世所稱的個體一樣，然根本上道理不同，佛法中所說一一法的自性都是隨一一法上可取得相貌而假立的，不是離了這個可取的相貌而別有個不可知的真實自性，這自性但是限於一一法上可取的相貌假說罷了，超過這相貌以外便無所謂自性了。
譬如前所說的地以堅為自性，水以濕為自性，火以暖為自性，風以動為自性。這個例就是因為有堅相可取的緣故便說地以堅為自性，因為有濕相可取的緣故便說水以濕為自性，因為有暖相可取的緣故便說火以暖為自性，因為有動相可取的緣故便說風以動為自性。若是離了這可取的堅相、濕相、暖相、動相，還說甚麼堅性、濕性、暖性、動性呢？世間的人，多是以為先有堅濕暖動的實性，然後有堅濕暖動可取的相，若無實性的本體，也就無有可取的相貌了。不知所說的堅濕暖動的相貌是由身識分明可證的，不能說他為無；說有堅濕暖動的自性是由意識因身識的感受而追想的，不是分明可證的，哪能說他是實有呢？世間的人有這種迷執的甚多，如算命、卜課等事，都是因為迷執先有，不求甚解的緣故。
所依：吾人現在有生有滅的法，無有自能生起的，都是要待其餘眾多的法湊集和合的勢力，這法纔能生長起來的，例如谷麥種子要待田水日光種種湊集和合的勢力，這谷麥種子纔能生起谷麥的芽，若無田水日光等種種湊集和合的勢力，這谷麥種子便不能生芽了，這就是佛法中所說的因緣道理，谷麥種子名之為因，田水日光等名之為緣。因是親能生芽的，緣是助成生芽的，這二種是不能闕一的，有緣無因便是無種，無種哪有生芽的希望；有因無緣便是無助，無助就是無眾多的法湊集和合的勢力，那芽也是不能生起的。所以凡是有生滅的法，佛法中都名為有為法，凡是有為法無有不是因緣具足纔能生的。這因與緣都是有為法的所依，因的所依名種子依，緣的所依名俱有依。
種子依是說一切法的生起都是依於各自種子的親因，例如色法有色法種子，心法有心法種子，心法之中複有一一心王和一一心所的差別，便更有一一心王和一一心所的種子，離了各自法的種子便無能生各自法的親因了。俱有依是說心王和心所的生起，除了自法種子而外，還有其餘的法是為自法所依託的，例如谷麥生芽的時候，除了自己的種子而外，還有田土的勝緣為這穀麥芽的依託，這種依託是與自法同時俱有的，若是這所依託的勝緣壞了，自法也就不能生起了，所以名為俱有依，就是彼此俱時而有的意義。今這所依門中，為顯八識的差別所以但說俱有依的勝緣，那種子依既是各自法的親因，當然是各各不同的，便無須更說了。
所緣：緣是緣慮，即是分別。凡是心王和心所法都有能分別的作用說名能緣，與這心王和心所法相對的境，是為心王和心所法所分別的，說名為緣。這能緣、所緣唯是限於心王和心所法而說的，除了心王和心所法而外，其餘所有的法雖也有相對的境，但不明為所緣，因為與境相對的法，既不是心王和心所法便無能緣慮的作用，所以不名能緣，而這相對的境，既不為緣慮法之所緣慮，所以也不名為所緣，例如色法是為眼識所取的境，因為能取這境的眼識，是有緣慮作用的法，所以這所取的色境也可名為所緣。然這色法，不但為眼識所取的境，也為眼根所取的境，因為能取這境的眼根，不是有緣慮作用的法，所以這所取的色境不可名為所緣，這是所緣與非所緣二種的定義，不可說凡境都是所緣。又這所緣，有親所緣和疏所緣二種的差別，疏的所緣說名本質；親的所緣說名影像。
甚麼叫作本質呢？就是影像所托的實質，譬如以鏡照面，必有面的實質，纔有所照的面影，這面的實質就是為面的影像所依託的。甚麼叫做影像呢？就是依於光影的差別，而有一種與本質相似的相貌顯現當前，這相似的相貌，就名影像，因何這種影像說為親的所緣，而這影像所依託的本質，反說為疏的所緣呢？須知心、心所法的緣境，都是隨自心、心所法變現而有的，這種變現而有的境，就是自心所起的影像，無論何種能緣的心，影像是決不能無有的，若是離了這種影像，無論何種境，都不成為所緣了。譬如以鏡照面，面是所緣的境，然親的所緣，唯是鏡中所照的面影，而這面影所托的面質，不過是間接的疏所緣罷了，若是離了這種面影，那面的本質，自己是無從見得到的，所以影像名為親的所緣，而這影像所托的本質，名為疏的所緣。
助伴：就是心所有法，總合有五十一種之多，都是與心王能為助伴的。甚麼叫做心所有法呢？因為具有三種道理名為心所有法。第一道理，因為這一種法常是依于心王生起的勢力，纔能生起的，心王若是不生的時候，這一種法決無生起的可能，因為心王的緣境，但取境的總相，有了總相，這一種法纔能於這總相範圍以內，更取別相，若是無有心王所取的總相這一種法有何別相可取呢？例如眼識緣色，但能取得青黃赤白等差別的總相，在這同一時間以內更有受心所有法，能于這青黃赤白總相上生起可意、不可意的差別，這種差別就是別相；複有想心所有法，能于這青黃赤白總相上生起大小長短相待而有的差別，這種差別也是別相；以這種種別相都是屬於同一總相的。
第二道理，因為這一種法常是與心王相應而起的，相應就是更互隨順和合而不相離的意義，心王所作的事業，這一種法也是同一工作的，若是離了這一種法和合的效力，心王所作的事業便不能成就、不能圓滿了，所以這一種法，是與心王極有關係的，譬如一國的行政，有首領、有僚屬，二者不可闕一，纔能成辦許多的事務。第三道理，因為這一種法是系屬於心王的，心王八種之中，系屬何種的心王，就名為何種心所有法。例如五十一種心所有法，略有六位的差別，第一徧行位中，有五個心所有法，一觸、二作意、三受、四想、五思。
這五種法是徧於八識皆可得的，八識皆與相應的，故名為五徧行法，然這五徧行，雖是徧於八識，而一一識的相應五法卻是各各不同的，就是因為系屬心王不同的緣故。以上的三種道理唯有心所有法是能具足的，簡單言之就是第一常依心起、第二與心相應、第三系屬於心，所以名為心所有法。心王所作的業若是善的這相應的心所有法，一定是屬於善位所攝的；所作的業若是不善的這相應的心所有法，一定是屬於煩惱位所攝的，並且心王所作的業或善或不善，不是由於自軆的作用，都是由於心所有法有善有不善相應的勢力所釀成的，因為這種種的道理，所以心所有法名為助伴，就是助伴心王的緣故。
業用：就是一一法的生起各有各的勢力，這種勢力能有種種的效果，所以名之為業用。譬如六根六境有能持六識的勢力，六識是依彼所生的效果，所以這能持的勢力就名為六根六境的業用，餘可類推，不更多舉。
以上五門八識都有，然是各各不同的，因為這種種不同的緣故，所以識體不唯是一說有八種，今將識體歸併成類，說唯有三，一是異熟識即第八識，二是思量識即第七識，三是了別識即前六識。這前六識緣境的行相都是粗顯可知的,所以並為一類名了別識，然這了別識之中，第六識與前五識更有多種的不同，前五識所依的都是色根，所緣的同是色境，這兩個色字是說總名，凡是五根五境皆此色字所攝，又俱是但緣現在，又俱是現量所得，又俱是多有間斷，五識之中，無有一識常能現起的，所以前五識可總說為一類。
第六識便不然了，所依的是意根，所緣的是色法和心法一切的境，又不但緣現在，也能緣過去和未來，又不唯是現量所得，比量、非量都是意識所有的，又不是多有間斷的，因為自能思慮，不同五識要仗現境纔生的緣故。因為這多種的不同，所以從第三類了別識中更分為二：一前五識、二第六意識。今此以下的說明，依這道理，將八種識略分為四段，就是一前五識、二第六意識、三第七識、四第八識，於一一識中就以自性、所依、所緣、助伴、業用五門顯其差別，作為本論的正文。其餘的道理不更繁說。
