第十九問︰輪轉六趣之主體是什麼？
彌蘭王又問：「尊者！人於今世死後，經過輪迴，於後世還會結生出來的是什麼？」
「大王！人於今世死，經輪廻於今世生出的是 “名”（指受、想、行、識）與身（即色身）二者。」
「尊者！是前世那個人的名身去轉生嗎？」
「大王！不是前世的名身去轉世投生的，而是人用前世所有的名身去造作各種善惡業，識隨善惡業而轉世投胎再生出新的名身。」
「尊者！假如有人使用今世的名身去造作善惡，於來世可以免除輪廻，得到解脫，不再受果報嗎？」
「大王！人於現世造善作惡而可以免除輪迴，這是絕對没有的事。人只要造作善惡便要墮入輪廻。」
「尊者！請舉譬喻說明好嗎？」
「大王！譬如有人到他人園裡去偷採果蓏，物主抓到小偷，扭送到國王前，告狀說：『國王！這個小偷偷了我的果蓏。』小偷卻爭辯說：『我不是小偷，因爲我不曾偷他的果蓏，他所種的不過是小小的種子而已，並不曾種有果蓏，我今日是光明正大地去摘果蓏，我何用盜？他没有果蓏可以給我偷，我也没有偷他的果蓏，我不應有罪。』」
那先緊接著反問道：「大王！這兩個人的諍論，您認爲誰是誰非？」
「尊者！種果蓏的栽家是對的，果蓏是經由他播種、施肥、照顧，而由種子長成的呀！偷採果蓏的人不對，應當有罪。」
「大王！何以説採果蓏者有罪？」
「尊者！偷採果蓏之人所以有罪，是因爲果蓏是栽家所種，由粒種子、發芽、生根、抽葉，然後開花結果而成的呀！」
「不錯！大王！人生也是如此。人用今世的名身造作善惡業種，因此才有來世的輪廻再生，今生所造的善惡業，實是轉識再輪迴的根本種子。」
那先接著又再舉說：「大王！又譬如有人到田裏偷盜農家的禾穟，被主人抓到了，遂責問小偷：『你何以偷盜我的禾穟？」小偷說：『你只不過種禾而已，而我今取穟，何盜之有？」兩人便相扭到國王前。大王！請您裁判究竟孰是孰非。」
彌蘭王回答：「自然是栽禾的農家是對的，偷盜者是不對的。」
「大王！何以知道偷盜禾穟的人是不對的？」
「尊者！禾穩是栽種的農家所有，因爲穟是由禾長成的，有成就果實的緣。偷盜者不種禾，無成穟者之緣，又何有穟？所以禾穟是栽家的。」
「大王！人生也是相同的。人用今世的名身去造作善惡，致輪廻再生於後世，今世所造的善惡業種，實是來世的根本呀！」
那先接說又再舉說：「譬如有人於冬寒之時，在一空舍升火取暖，俟後，火未熄滅便自離去。不久火勢漫延，燒及牆壁，結果把整棟樓房燒掉。屋主把火首找來，拉扯到國王處告狀：『這個人起火，火漫延開來，把我的樓房燒掉了。』火首說：『我只是升了小火取暖罷了，我不曾升大火燒他的房子。』大王！請您爲此二人仲裁，究竟孰是孰非？」
「尊者！燃小火取暖的人不對，燒去樓房的大火，雖不是他直接升放的，但是卻由他所點來取暖的小火而漫延坐大，以致於燒去整座樓房，小火實是大火的根本啊！」
「大王！人生亦如火首燃小火一樣，以今世的名身去造作善惡，會生出後世的果報來；今世所作的善惡行爲，正是來世受報的根本啊！」
那先接著又舉說：「譬如有人，夜間於牆上燃點燭火，以便用餐。不小心，燭火燒及竹木搭建的牆壁，結果不但把整棟房子燒掉了，甚至火勢漫延到左鄰右舍，把整座城市都燒毀了。全城的百姓共同責駡火首：『你何故把整座城市燒掉了？』火首說：『我只是點小燭火吃飯而已，這場大火不是我點的，與我無關。」因爲雙方拉拉扯扯爭訟到國王那裡去。大王！請您代替故事中的國王仲裁一下，究竟孰是孰非？」
「尊者！當然是點燃燭火的人不對。」
「大王！何以說點燃燭火的人有過失？
「尊者！大火是由小燭火漫延坐大的的。火首於吃過飯後，應把火熄滅，由於他的燃點燭火和一己的疏忽，致令火勢坐大而燒毀城市，因此有過錯。」
「大王！人生也是這樣的。人用今世的名身去造作善惡業，又因著此一善惡業而轉生到來世。今世所做的善惡業，實是轉生來世的根本啊！人因無明去造作各種善惡果，所以不能脫離生死苦惱。」
那先接著又舉說：「譬如有人拿聘金去預聘人家的幼女，擬俟幼女長大成年後，再行婚娶。後來幼女成年，另有一人持聘金來，並娶女為妻。先前下聘的人來理論說：『此女乃我的未婚妻，自幼便與我訂有婚約，你怎麼可以娶我的未婚妻？』後聘妻的人說：『你先前所訂婚的是小女孩，我現在所娶的是長大成熟的婦女，我何曾佔娶你的妻子？』二人如此諍訟到國王處。大王！請您評評理，究竟熟是熟 非？」
「尊者！前聘家是對的，此女人應歸他爲妻。」
「大王！何以知道此女人應歸先前的聘家。」
「尊者！後聘家所聘娶的女人，十幾年前原只是小女孩，後來逐漸成長，終成爲大女人。由此可以判斷這位女人應該是先前那位聘家的妻子。」
「是的，大王！人生也是這樣，用現在的名身去造作善惡，善惡會滋長，並因此而輪轉於後世，今世所造作的善惡業，實是來生受後有的根本啊！」
那先接著又舉說：譬如有人拿奶罐到牧場買鮮牛奶，買妥了，又把整罐牛奶寄託在牧場主人那裡：『暫寄放一下，我待一會兒再來拿。』不久，買牛奶的人回來拿牛奶，罐中的奶，已變成酪。買牛奶的人說：『我寄託於你的是奶，今何以給酪？』牧場主人説：『這是你的奶罐，是你的牛奶没錯，因爲放久的原故，所以鮮奶變作酪。』兩人諍訟不休，拉扯到國王處。大王！請評評理，此二人究竟孰是孰 非？」
「尊者！自然牧場的主人是對的。」
「大王！何以知道牧場的主人是對的？」
「尊者！買牛奶的人雖然買的是牛奶，但是牛奶放久了，便自行轉變成酪，牧場主人何過之有？」
「大王！人生也是這樣的，用今世的名身去造作善惡，又轉作來生，今生所造的善惡業正是來生的根本啊！」
「尊者！善哉！善哉！果然高明。」
第二十問：那先來世能不受後有
（出離輪廻）嗎？
彌蘭王又問：「現世的那先是否會輪轉於後世，再結生後有？」
「大王！這一問題，我先前不是已說過了嗎？假如我有愛欲和取著，就不能出離輪迴，仍會受生後有；假如我没有愛欲和取著，就可以出離生死輪迴，永不受後有。」
「尊者！可否請舉例說明？」
「大王！譬如有人，全心事奉國王，國王知道他忠心而賣力，便賞賜他許多財物。這人得到財物，便去添購衣物等，並大大地吃喝玩樂一頓。然後又告訴别人：『我對大王有功勞，但是大王卻不曾賞賜我。」像這種人的話可以相信嗎？」
「尊者！此人所說當然不可以相信。」
「是的，大王！所以我告訴您：假如我有愛欲和取著，則必定更受後有；假如我没有愛欲和取著，則可出離生死，不受後有。」
