第三十六~ 三十八問
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第三十六~ 三十八問

第三十六~ 三十八問



Bg n68

彌蘭陀王又接着問:「尊者!人身中的五根、五識是依於不同的業而生,或是依於同一業而生?」
那先回答說:「大王!依於不同的業而生,非依於同一種業而生。」
「尊者!請舉例說明。」
「大王!譬如在同一塊田地上播種五種不同農作物的種子,將來必定生出各種不同的農作物來;五根、五識各依異業所生,而非依同一業所生之理正與此相同。」

彌蘭陀王:「尊者!究竟是什麼理由,人類在外表頭髮、皮膚、眼睛、嘴巴、鼻子、四肢全部具足,卻仍生而有種種差異,不能平等?爲什麼緣故,有人短命夭壽,有人長命百歲?爲什麼緣故,有人體弱多病,有人健康強壯?爲什麼緣故,有人面貌醜陋,有人俊俏美麗?爲什麼緣故,有人力弱勢衰,有人力強勢盛?爲什麼緣故,有人貧窮無財,有人富有多財?爲什麼緣故,有人出身卑賤,有人出身尊貴?爲什麼緣故,有人愚痴,有人具足智慧?爲什麽有人善於辯辭言說,有人木訥寡語?」


那先反問彌蘭陀王道:「大王!一樣叫果物的有很多,爲什麼其中有的酸,有的甜,有的鹹,有的苦,有的辛,有的澀?」
彌蘭陀王回答道:「尊者!那是因爲所栽種的種子不同,後天的調理照顧也各有異呀!」


「大王!人也是這樣的,人因宿昔所造的業種不同,隨其所造的業而轉生顯結出不同的業果,因此有的人短命,有的人長壽;有的人多病,有的人健康;有的人醜陋,有的人美貌;有的力弱,有的力强;有的貧窮,有的富有;有的愚痴,有的具足智慧 ……。大王!所以佛說:『隨各人所作之善惡業,當自得相應之果報,人之所以有豪貴貧賤 ……等之不同,皆是前世宿昔所造之業感。』又說:『有情衆生造業,業相續,依業投母胎,以業爲親族,以業爲所依,因此依所造業之不同,而有尊卑貧賤等種種不同的差别。』」

彌蘭陀王聽了連稱道:「善哉!善哉!」

彌蘭陀王又問道:「尊者!所謂善有善報,惡有惡報,現在有人想作善事,想得善報,請問:『此人應提早預先作善事,或是俟時到才來作善事呢?』」
那先回答道:「行作善業,應早在需要之前。行善不及時,不能有益於人;提早預先行善,才能有益於人。」
那先接着反問彌蘭陀王:「大王!等到您感到口渴時,再找人掘地挖井,能否及時解決大王的乾渴?」


「尊者!待我乾渴時再挖井,那是來不及解決我的乾渴的呀!掘井應在口渴以前,不能等到口渴了才掘井呀!」
「大王!人的行做善業也是如此,必須及早預作,才能有益於自己和别人;等到發覺須要時再想起應當行做善事,那是來不及的。所以說:『慎勿臨渴掘井。』」


那先接着又反問彌蘭陀王:「大王!您是等到肚子餓時,再叫人 耕地、播種、插秧、除草、施肥、灌溉,俟穀物成熟,收成之後再煮食;或是平時預先作務,儲存糧食,俟饑餓時,可以立刻煮食,解決饑餓?」
「尊者!應當預先耕作,儲存糧食,等到肚子餓了再來耕田,那來得及止餓?恐怕來不及耕種便要餓死了。」


「大王!人之行善作福也是如此,必須先行善造福,儲蓄福德資糧,待須時才可以隨時取用而無所匱乏。等到一旦須要時,再臨時修造,那是來不及的。
那先接着又反問彌蘭陀王:「又譬如,大王您有仇敵,您是等到臨出戰時,再招訓士兵,調教象、馬、車、步四軍嗎?」
「不!尊者!平時如戰時,軍隊在平時就要訓練好,待戰事爆發時,舉兵便可攻敵或迎守;等到戰爭來臨,再招訓士兵,調御象馬,那是來不及的。」


「大王!誠如您所說。佛經中說:『人應該在身、口、意三方面早行善修福,預存資糧;切莫嫌修福早,只怕行善遲。』」
那先接着又說:「大王!您千萬莫棄大道、正道而就小道、邪道;千萬不要學傚愚痴的人棄善就惡,否則,一旦果報來臨,啼哭後悔也來不及。有的人,平時不聽聞正法,不預先作福修善,反而作邪修惡,直到臨死時,後悔害怕將遭受惡報,那又何必當初?那又何不早行善修福呢?」


那先又接着說:「有關於此,釋尊曾以詩偈開示弟子:
已知其利益,當預先作善。
車夫如是思惟:
智者、賢者依大道而邁進。
譬如善駕御的車夫,
選擇平坦的大道而行走。


不善駕御的車夫,
於凹凸不平的道路上行走,
只有招來車軸斷裂的悲嘆。
遠離正法,從事非法的魯鈍者;
走到閻王之前,恰如車軸之斷壞,
屆時,又徒嘆奈何?
』 」

彌蘭陀王聽到這裡,不禁再度頷首稱善。

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