（一九五五年四月初三日開示）
《金剛經》上須菩提問世尊：「善男子，善女人，發阿褥多羅三藐三菩提心，應云何住，云何降伏其心？」佛說：「應如是住，如是降伏其心。」所謂降者，就是禁止的意思，使心不走作就是降伏其心。所說發菩提心，這個心是人人本具，個個不無的，一大藏教人只說此心。世尊夜睹明星，豁然大悟，成等正覺時，歎曰：「奇哉！一切眾生，具有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。」可見人人本來是佛，都有德相，而我們現在還是眾生者，只是有妄想執著罷了。
所以《金剛經》叫我們要如是降伏其心。佛所說法，只要人識得此心。《楞嚴經》說：「汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆不知常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。」達摩西來，只是直指人心，見性成佛，當下了然無事。法海禪師參六祖，問曰：「即心即佛，願垂指諭。」
祖曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。」「成一切相即心，離一切相即佛。」智通禪師看《楞伽經》約千餘遍，不會三身四智，禮六祖求解其義。祖曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。
馬祖曰：「即心即佛。」三世諸佛，歷代祖師，都說此心；我們修行，也修此心；眾生造業，也由此心。此心不明，所以要修要造，造佛造眾生，一切唯心造，四聖六凡十法界，不出一心。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞，六凡是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。這十法界中，佛以下九界都叫眾生，四聖不受輪迴，六凡流轉生死，無論是佛是眾生，皆心所造。
若人識得心，大地無寸土，哪里來個十法界呢！十法界皆從一念生：一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛法界；圓修六度，總攝萬行，是菩薩法界；見局因緣，證偏空理，是緣覺法界；功成四諦，歸小涅槃，是聲聞法界；廣修戒善，作有漏因，是天道法界；愛染不息，雜諸善緣，是人道法界；純執勝心，常懷嗔鬥，是修羅法界；愛見為根，慳貪為業，是畜生法界；欲貪不息，癡想橫生，是餓鬼法界；五逆十惡，謗法破戒，是地獄法界。既然十法界不離一心，則一切修法，都是修心。
參禪、念佛、誦經、禮拜，早晚殿堂，一切細行，都是修心。此心放不下，打無明，好吃懶做等等，就向下墮；除習氣，諸惡莫作，眾善奉行，就向上升。自性本來是佛，不要妄求，只把貪嗔癡習氣除掉，自見本性情淨，隨緣自在，猶如麥子一樣，把它磨成粉之後，就千變萬化，可以做醬、做麵、做包（子）、做餃（子）、做麻花、做油條，種種式式，由你造作。若知是麥，就不被包（子）、餃（子）、油條等現象所轉，餑餑、饅頭，二名一實，不要到北方認不得饅頭，到南方認不得餑餑。說來說去，還是把習氣掃清，就能降伏其心。行住坐臥，動靜閑忙，不生心動念，就是降伏其心。認得心是麥面，一切處無非面麥，就離道不遠了。
（一九五五年四月初五日開示）
《楞嚴經》云：「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡。」理者是理性。即人人本心，本來平等之性。天臺宗的六即，是圓教菩薩的行位。
一、理即（佛），是說一切眾生皆有佛性，有佛無佛，性相常住也；凡夫唯於理性與佛均，故云理即。
二、名字即（佛），聞說一實菩提之道，於名字中，通達瞭解，知一切法皆為佛法，一切皆可成佛。
三、觀行即（佛），心觀明瞭，理慧相應，所行如所言，所言如所行。
四、相似即（佛），始入別教所立之十信位，發類似真無漏之觀行。
五、分證即（佛），始斷一分無明而見佛性，開寶藏，顯真如，名為發心住，此後九住乃至等覺四十一位，分破四十一品無明，分見法性。
六、究竟即（佛），破第四十二品元品無明，發究竟圓滿之覺智，即妙覺也。
理即雖說眾生是佛。佛性人人具足，但不是一蹴可即。古德幾十年勞苦修行，於理雖已頓悟，還要漸除習氣，因清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛，既然理即佛了，我們與佛有何分別呢！自己每天想想，佛是一個人，我也是一個人，何以他那麼尊貴，人人敬仰，我們則業識茫茫，作不得主，自己也不相信自己，怎能使人相信呢？
我們與佛不同，其中差別，就是我們一天所作所為，都是為自己，佛就不是這樣。《金光明經》上說：「於大講堂眾會之中，有七寶塔，從地湧出。爾時世尊，即從座起，禮拜此塔，菩提樹神白佛言：何因緣故，禮拜此塔？佛言：善天女，我本修行菩薩道時，我身舍利，安止是塔，因由是身，令我早成阿褥多羅三藐三菩提。世尊欲為大眾斷疑網故，說是舍利往昔因緣。阿難！過去之世，有王名曰摩訶羅陀，時有三子，見有一虎，適產七日，而有七子，圍繞周匝饑餓窮悴，身體羸損，命將欲絕。第三王子，作是念言：我今捨身，時已到矣。是時王子，勇猛堪任，作是大願，即自放身，臥餓虎前，而以幹竹，刺頭出血，於高山上，投身虎前。是虎爾時，見血流出，汙王子身，即便舐血，啖食其肉，唯留餘骨。爾時大王摩訶羅陀，及其妃後，悲號涕位，悉皆脫身服御瓔珞，與諸大眾往竹林中，收其舍利，即於此處，起七寶塔，是名禮塔往昔因緣。」你看這是佛的行為和我們不同之處，捨身飼虎，不知有我，我相即除，怎能不成佛呢！
我慚愧得很，跑了幾十年，還未痛切加鞭，放不下。不講別的，只看二六時中，遇境逢緣，看打得開打不開。少時在外掛單，不以為然，至今才知錯過了。在教下聽經，聽到講得好的就生歡喜，願跟他學，聽講小座，講得不如法的就看不起人，生貢高心，這就是習氣毛病。在坐香門頭混節令，和尚上堂說法，班首小參、秉拂、講開示，好的天天望他講，不好的不願聽，自己心裏就生障礙。其實他講得好，我又學不到、行不到，他好與不好，與我何干，講人長短的習氣難除。上客堂裏閑舂殼子，說哪里過冬，哪里過夏，哪里茶飯如何如何，哪里的僧值如何如何，維那、和尚如何如何，說這些無聊話，講修行就是假的了。
名利兩字的關口也難過。常州天寧寺一年發兩次犒勞錢，平常普佛，每堂嚫錢十二文，他扣下二文，只發十文；拜《大悲懺》每堂每人六十文，他扣下十文，只發五十文。七月期頭，正月期頭，凡常住的人，一律平等發犒勞錢，就有人說多說少的，這是利關過不得。一到八月十五日大請職，別人請在前頭，請不到我或請小了，也放不下，這是名關過不得。既說修行，還有這些名利，修的是什麼行呢？事要漸除，就是要除掉這些事，遇著境界，放不下的也要放下，眉毛一動，就犯了祖師規矩。
聽善知識說過了，就勿失覺照，凡事要向道上會。道就是理，理者心也，心是什麼，心就是佛。佛者，不增不減，不青不黃，不長不短。如《金剛經》所云：「若見諸相非相，即見如來。」透得這些理路，即和佛一般，以理治事，什麼事放不下，以此理一照就放下了。「凡所有相，皆是虛妄」，煩惱是非從何處來呢？要想修行，過不去的也要過去，會取法性如如，各人打起精神來。
（一九五五年四月初九日開示）
達摩祖師曰：「明佛心宗，行解相應，名之曰祖。」行解相應就是說得到行得到。古人有說得到行不到的，亦有行得到說不到的。『說』屬於般若慧解，『行』屬於實相理體，二者圓融無礙，就是行說俱到。小乘守偏空見法身，行人惑未破盡，理未打開，所以說不到五品位後，講得天花亂墜，行不到，不能斷惑證真。而今我們說的多，行的少，這就為難了。說的是文字般若，從凡夫位說到佛位，如何斷惑證真，怎樣超凡入聖，都分得開，臨到弄上自己份下，就行持不了，這是能說不能行。〈溈山警策〉說：「若有中流之士，且於教法留心」，也算好的。我們不但行不到，連說也說不到。
古人一舉一動，內外一如，念念不差，心口相應；我們的習氣毛病多，伏也伏不住，更談不到斷了，只是境風浩浩，無真實受用。要說也拿不出來，從經論語錄典章上和平時聽到的拿來講，年紀大了，記性不好，講前忘後，講後忘前，講也講不到。既然行解不相應，空活在世就苦了，一口氣不來，未知何往，我正在是這個時候了。一入夢就不知什麼妄想，就不能做主，生死到來，更無用了，日日被境風所吹，無時放得下。既作不得主，講也無用，我今多活幾天，和你們說，還是泥菩薩勸土菩薩，但你們受勸是會獲益的。只要莫被境轉，如牧牛要把穩索子，牛不聽話就給他幾鞭，常能如此降伏其心，日久功深，就有到家消息。
（一九五五年閏四月十一日開示）
這兩天老朽打各位的閑岔，舊廁所拆了，新的未完工，各位解手有些不便。你我在世上做人都是苦，未明白這個道理變化，這裏不適意，那裏也不適意；看清楚了，總是動植二物互養。一切動物都有糞，若嫌它不淨，就著色香味，在五色五味等處過日子，在好醜境緣上動念頭。修行人也離不得衣食住，雖是吃素，五穀蔬菜沒有肥料就沒有收成，屎尿和得好，才有好莊稼。植物吸收養分愈多愈長得好。人吃這些植物，豈不是吃尿屎麼？吃飽了又屙，又作肥料，又成植物，又拿來吃，這就是動物養植物，植物養動物，屙了食，食了又屙，何以食時只見其香不件其臭呢？
食既如此，衣、住也是一樣。織布的棉花，架屋的木料，都要用肥料，可見我們穿也是糞，住也是糞，何臭織可嫌呢！未等新廁所修好，便拆舊廁所的用意，是要利用舊廁所的材料，來修新廁所和牛欄。如果現在不用，後來用在別處就怕它污穢，若棄卻不用，又恐造成浪費招因果。其實說穢，則身內、外皆穢。明得此理，一切皆淨皆穢，亦不淨不穢。
僧問雲門：「如何是佛？」門曰：「幹屎撅！」屎撅是佛，佛是屎撅，這是什麼意思呢？這些理路看不清，就被色相所轉，看穿了就如如不動，一切無礙。要想不被境轉，就要用功，動靜無心，凡聖情忘，則何淨穢之有？古人言句，我們雖會拿來說，做是做不到，其意義也不易瞭解。何以拿幹屎撅來比極尊貴的佛呢？明心見性的人，見物便見心，無物心不現，了明心地的人，動靜淨穢都是心。
僧問趙州：「如何是佛？」
州曰：「殿裏底！」
曰：「殿裏者豈不是泥龕像？」
州曰：「是！」曰：「我不問這個佛。」
州曰：「你問哪個佛？」
曰：「真佛。」
州曰：「殿裏底。」對這問答明白了，你就知道一切唯心造，見物便見心的道理，舉止動念就有下手處，有著落了。若淨穢凡聖心不忘，就把本來處處是道場，變成處處是障礙了。你試試看，上佛殿、下茅廁的時候返照一下。
（一九五五年四月十五日結夏安居開示）
昨夜庫房職事對我說，明天結夏的節令要吃普茶，買不到果子等物，庫房什麼都沒有，怎樣辦呢？我說，我在這裏住茅蓬，不知什麼時候，只知月圓是十五，看不見月亮就是三十；草生知春，雪落知冬，吃茶吃水我不管。我這不管就慚愧了，年輕時到處跑，攪了幾十年，至今白首無成，這些過時節的把戲看多了。怎樣吃普茶，這是和尚當家的事。
每年時節，各宗不同。宗下二季，是正月十五日和七月十五日，謂冬參夏學；律下四季，是正月十五日解冬，四月十五日結夏，七月十五日解夏，十月十五日結冬。這就是大節日。律下今天結夏安居，坐吉祥草，行籌結界，九十天不能出界外一步。佛制結夏安居，是有種種道理的。夏天路上多蟲蟻，佛以慈悲為本，怕出門踏傷蟲蟻，平常生草也不踏，夏天禁足是為了護生。又夏日天熱汗多，出外化飯，披衣汗流，有失威儀，故禁足不出。同時夏熱，婦女穿衣不威儀，僧人化飯入舍亦不方便，所以要結夏安居。
昔日文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出。才拈槌，乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力，槌不能舉，世尊遂問：「迦葉！擬擯那個文殊？」迦葉無以對。這可見大乘小乘理路不同。
菩薩羅漢境界不同。若宗下諸方叢林，昨夜起就有很多把戲，上晚殿時傳牌，班首小參秉拂；今朝大殿祝聖，唱：「唵捺摩巴葛瓦帝」三遍，又祝四聖，下殿禮祖，三槌磬白日子，頂禮方丈和尚畢，對面展具，大眾和合普禮三拜後，又禮影堂，到方丈聽和尚升座說法，這個早上鬧得不亦樂乎，下午吃普茶，和尚在齋堂講茶話，律下不用升座。
古來叢林有鐘板的才叫常住，否則不叫常住。雲居山現在說是茅蓬，又像叢林，文不文，武不武。不管怎樣，全由方丈當家安排，他們不在，我來講幾句，把過去諸方規矩講給初發心的聽。既然到此是住茅蓬，就要痛念生死，把生死二字掛在眉毛尖上，哪里攪這些把戲。參學的人要拿定主宰，不要隨時節境界轉。
古人婆心切，正是教人處處識得自己，指示世人於二六時動靜處，不要忘失自己。鎮州金牛和尚每日自做飯供養眾憎，至齋時界飯桶到堂前作舞，呵呵大笑曰：「菩薩子，吃飯來。」僧問雲門：「如何是超佛越祖之談？」門曰：「胡餅。」後人有詩曰：「雲門胡餅趙州茶，信手拈來奉作家；細嚼清風還有味，飽餐明月更無渣。」這是祖師在一舉一動處點破你，使你明白一切處都是佛法。衢州子湖岩利縱禪師於門下立牌曰：「子湖有一隻狗，上取人頭，中取人心，下取人足，擬議即喪身失命。」僧來參，師便曰：「看狗！」
五臺山秘魔岩和尚，常持一木叉，每見僧來禮拜，即叉其頸曰：「哪個魔魅教汝出家？哪個魔魅教汝行腳？道得也叉下死，道不得也叉下死。速道！速道！」吉州禾山無殷禪師，凡學人有問，便答曰：「禾山解打鼓。」其餘還有祖師專叫學人抬石挑土等等不一的作風。會得了，一切處都是道，會不了的，就被時光境界轉，這裏不如法，那裏不適意。只見境風浩浩，摧殘功德之林；心火炎炎，燒盡菩提之種，生死怎樣能了呢？般般不如意，種種不現成，正好在這裏降伏其心，在境上作不得主就苦了。
說得行不得固然不對，但我們連說也說不得，就更加慚愧了。蘇東坡在鎮江，一日作了一首讚佛偈曰：「聖主天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」將此偈寄到金山，請佛印禪師印證。師看完，在詩後批了「放屁放屁」四字，便寄回蘇東坡。東坡見批就放不下，即過江到金山，問佛印說：「我的詩哪里說得不對？」佛印曰：「你說八風吹不動，竟被兩個屁打過江來！」我們說得行不得，也和東坡一樣，一點小事就生氣了，還說什麼八風吹不動呢？
出家人的年歲計算，和俗人不同，或以夏計，過了幾個夏，就說僧夏幾多；或以冬計，過了多少冬，就說僧臘若干。今天結夏，到七月十五解夏，十四、十五、十六三日名自恣日，梵語缽刺婆剌弩，舊譯自恣；新釋隨意。這一天讓他清眾恣舉自己所犯之罪，對他比丘懺悔，故曰自恣；又隨他人之意恣舉自己所犯，故曰隨意。這就是佛制的批評與自我批評。現在佛門已久無自恣，對人就不說直話了。這裏非茅蓬，非叢林，不文不武，非牛非馬的實行結夏，也說幾句東扯西拉的話應個時節。
（一九五五年四月十六日開示）
今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛的插秧，為了何事呢？昔日百丈惟政禪師向大眾說：「你為我開田，我為你說大義。」後來田已開了，師晚間上堂，僧問「田已開竟，請師說大義。」師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：「大義田即今存矣。」大家想想，百丈老人說了什麼呢？要用心體會聖人的指點。我這業障鬼騙佛飯吃了數十年，還是摩頭不得尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閒談。
誌公和尚《十二時頌》中辰時頌曰：「食時辰，無明本是釋迦身，坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。識聲色，覓疏親，只是他家染汙人，若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。」既然坐臥都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。莊子也說：「道在屎尿」，所以屙屎放尿都是道。布袋和尚插秧偈曰：「手捏青苗種福田，低頭便見水中天，六根清淨方成稻，退步原來是向前。」（此偈查藏經原文）佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐臥是道，插秧也是道。低頭就是回光返照，水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清淨，就沒有道了。
佛性如燈光，房子一燈光滿。房內雖有千燈亦皆遍滿光，光光不相礙。宇宙山河，森羅萬象，亦復如是，無所障礙；能回光返照見此性天，則六根清淨，處處是道。要使六根清淨；必須退步。退步是和《楞嚴經》所說一樣，「塵既不緣，根無所偶，反流全一，六用不行，十方國土，皎然清淨」，這就是退步原來是向前。若退得急，就進得快，不動是不成的。根不緣塵，即眼不被色轉，耳不被聲轉等，作得主才不被轉。但如何才做得主呢？溈山老人說：「但情不附物，物豈礙人。如今插秧，能不起分別心，無心任運，就不生煩惱。心若分別，即成見塵，就有煩惱，就是被苦樂境界轉了。
孔子曰：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」心不在，即無分別；無分別，就無障礙，食也不知其味了。鼓山為霖道霈禪師，精究《華嚴》以〈清涼疏抄〉和〈李長者論〉，文字浩繁，不便初學，乃從〈疏〉、〈論〉中纂其要者，另輯成書。由於專心致志，不起分別念故，有一次侍者送點心來，置硯側，師把墨作點心吃了也不知。侍者再至，見師唇黑，而點心猶在案上。這就是心無分別，食而不知其味。我們今天插秧，能不起分別心，不生煩惱心嗎？若能則與道相應，否則坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛，長期在煩惱中過日子就苦了。煩惱即菩提，要自己領會。
