（一九五五年四月十七日開示）
世界上，人由少至老，都離不了衣食住三個字，這三個字就把人忙死了。衣服遮身避寒暑，飲食少了就饑渴，若無房子住，風雨一來無處躲避，所以這三個字一樣也少它不得。人道如此，其餘五道亦是一樣，飛禽走獸虎狼蛇鼠，都要安身住處，要羽毛為衣，也要飲食。衣食住三事本來是苦事情，為佛弟子不要被它轉。佛初創教，要比丘三衣一缽，日中一食，樹下一宿，雖減輕了衣食住之累，但還是離不了它。
現在時移世易，佛弟子也和世人一樣為衣食住而繁忙，耕田插秧一天到晚泡在水裏，不泡就沒有得食。春時不下種，秋到無苗豈有收？可見一粥一飯，來處不易，要花時間，費工夫，勞心力，才有收成。為佛弟子，豈可端然拱手，坐享其成。古人說：「五觀若明金易化，三心未了水難消。」出家人不能和俗人一樣，光為這三個字忙，還要為道求出生死。因為要借假修真，所以免不了衣食住。
但修道這件事，暫時不在，如同死人。古云：「道也者，不可須臾離也。」所以道人行履，一切處、一切事，勿被境轉。修道如栽田，穀子變秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成飯。佛性如種子，眾生本性與佛無異，自心是佛，故曰佛性，這種子和秧稻米飯相隔很遠。不要以為很遠，就不相信這種子會成飯。成佛所以要先有信心，即把種子放在田裏，等它發芽變秧，這時間又怕焦芽敗種，錯過時光，就是說修行要學大乘，勿誤入小乘耽誤前途。
插了秧以後要鋤草，等於修道要除習氣毛病，把七情六欲，十纏十使，三毒十惡，一切無明煩惱都除淨，智種靈苗，就順利長成，以至結果。修行要在動用中修，不一定要坐下來閉起眼才算修行，要在四威儀中，以戒定慧三學，除貪嗔癡三毒，收攝六根如牧牛一樣，不許它犯人苗稼。美女在前，俗人的看法是，前面一枝花，禪和子的看法是，迷魂鬼子就是她，眼能如是不被色塵所轉，其餘五根都能不被塵轉，香不垂涎，臭不噁心，什麼眉毛長，牙齒短，張三李四，人我是非都不管。
拾得大士傳的彌勒菩薩偈曰：「老拙穿袖襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自幹了，我也省氣力，他也無煩惱。者樣波羅蜜，便是妙中寶，若知者消息，何愁道不了。」也不論是非，也不把家辦，也不爭人我，也不是做好漢。跳出紅火坑，做個清涼漢。悟得長生理，日月為鄰伴。這是一切處都修道。並不限於蒲團上才有道。若只有蒲團上的道，那就要應了四料簡的「陰境若現前，瞥爾隨他去」。
人生在世，人與人之間，總免不了說好說歹的，打破此關，就無煩惱。說我好的生歡喜心，就被歡喜魔所惑，三個好，送到老；說我不好的，是我的善知識，他使我知過必改，斷惡行善。衣食住不離道，行住坐臥不離道，八萬細行，不出四威儀中。古人為道不虛棄光陰，睡覺以圓木作枕，怕睡久不醒，誤了辦道。不獨白日遇境隨緣要作得主，而且夜間睡覺也要作得主，睡如弓，要把身彎成弓一樣，右手作枕，左手作被，這就是吉祥臥。一睡醒就起來用功，不要滾過去滾過來，亂打妄想以至走精。妄想人人有，連念佛也是妄想，除妄想則要做到魔來魔斬，佛來佛斬，這才腳踏實地，不怕念起，只怕覺遲。如此用功，久久自然純熟。忙碌中，是非中，動靜中，十字街頭，都好參禪，不要只知忙於插秧，就把修行扔到一邊為要。
（一九五五年四月二十一日開示）
佛說三藏教，謂諸修行人修因證果，要經歷三大阿僧祇劫的時期，才能成功，獨禪門修證很快，可以「不歷僧祇獲法身」。兩相比較，前者要經千辛萬苦才能成功，真是為難，後者只要識自本心，見自本性，當下頓斷無明，就可立地成佛，快得很。其實條條蛇都會咬人，不論小乘大乘，漸教頓教，想真正到家都不容易。諸位千山萬水，來到雲居，都是為辦道講修行而來，總以為打了叫香，在蒲團上坐下來，止了靜就叫修行；開靜的鼓聲響了去睡覺，打三板起來上早殿，又是修行；開梆吃粥後，坐早板香又是修行；打坡板出坡，掘地種田，搬磚挑土，廚屎放尿，認為打閑岔，就忘記了修行了。
《壇經》說：「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。」若單以坐香上殿為修行，出坡勞動時功夫往哪里去了呢？坐香上殿時功夫又從何處跑回來呢？以出坡勞動為打閑岔，有一處不能用功，則處處都不是話頭，都不能用功了。古人說：「道向己求，莫從他覓。」我年輕時，在外面梯山航海，踏破鐵鞋，也是為了修行辦道看話頭，心中只求貪多，如猿猴摘果一般，摘了這個，丟了那個，摘來摘去，一個都不到手。現在眼光要落地了，才知道以前所為都是不對。
楚石老人〈懷淨土詩〉云：「人生百歲七旬稀，往事回觀盡覺非。每哭同流何處去，閑拋淨土不思歸。香雲瑪瑙階前結，靈鳥珊瑚樹裏飛。從證法身無病惱，況餐禪悅永忘饑。」人生七十，古來已稀，更難望人人百歲，幾十年中所作所為，人我是非，今日回想過去的事，盡覺全非。何以覺得非呢？拿我來說，自初發心為明自己的事，到諸方參學，善知識教我發大乘心，不要作自了漢。於是發心中興祖師道場，大小寺院修復了十幾處，受盡苦楚煩惱磨折，天堂未就，地獄先成。
為人為法，雖是善因而招惡果，不是結冤仇，就是鬧是非，脫不了煩惱。在眾人會下，又不能不要臉孔，鸚鵡學語，說幾句古人典章，免被人見笑，而自己一句也做不到。現在老了，假把戲不玩了，不再騙人了，不造地獄業了，去住茅蓬吧。就來到雲居。結果又是業障纏繞逃不脫，仍然開單接眾造業，說了住茅蓬，又攪這一套，就是說得到，做不到，放不下，話頭又不知哪里去了，脫出那個牢籠又進這個羅網。
寒山大士詩曰：「人問寒山道，寒山路不通。夏天冰未釋，日出霧朦朧。似我何由屆，與君心不同。君心若似我，還得到其中。」夏天冰未釋，就是說我們的煩惱放不下，即如前幾天總組長為了些小事鬧口角，與僧值不和，再三勸他，他才放下。現在又翻腔，又和生產組長鬧起來，我也勸不了。昨天說要醫病，向我告假，我說：「你的病不用醫，放下就好了。」
我這些話只會說他人，不會說自己，豈不顛倒，修行雖說修了幾十年，還是一肚子煩惱，食不下，睡不著，不知見什麼鬼，誤了自己還是誤誰，臨插秧他就去了，我自己也不是的。說易行難，莫造來生業，回頭種福田。前生沒有腳踏實地做功夫，沒種好善因，所以今生冤家遇對頭，都來相聚了。年輕人要留心，不要學我放不下。我癡長幾歲，有點虛名，無補真參實學，各位要種好因，須努力自福田。
（一九五五年四月二十二日開示）
出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？聖言所表，心如虛空，說一個空字有點籠統，空有頑真之分。我們眼所見的虛空，就是頑空；那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識自本心，見自本性，清清白白，明見無疑，就是見道。拿北京來作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那裏，他不用看圖就能說得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來雖然答得出，但不實在，而且有很多地方答不出的。
修行人見道之後，如親到北京，親見「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無罣無礙，不空就擺不開，就有罣礙，所說和所做就不一樣。所以說：「空可空非真空，色可色非真色，無名名之父，無色色之母。」色空原來無礙，若實在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無罣無礙。不明此理的人，雖能說得天花亂墜，也無真實受用。
古來有一位老修行，在大眾會下住了多時，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：「你這樣勸人教人，你自己做到沒有？」他說：「我在三十年前就斷無明瞭，還有什麼放不下呢？」後來覺得在大眾會下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。這回獨宿孤峰，無人來往，自由自在，以為就真無煩惱了。誰知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說到庵裏去看看，有說不要動修行人的念頭，又有說既是修行人，念頭是不會動的。後來牧童都進去了，老修行坐在蒲團沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個不休，老修行不動不聲，牧童以為他死了，搖他也不動，但摸他身上還有暖氣。
有人說：「他入定了！」有人說：「我不相信。」於是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動，挑他的手也不動，挑他的肚臍也不動，挑他的耳朵亦不動，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個噴嚏，於是大罵道：「打死你這班小雜種！」那時觀世音菩薩在空中出現說：「你三十年前斷了無明的，今天還放不下嗎！」可見說得一丈不如行一尺，說得一尺不如行得一寸，不被境轉真不容易！憨山大師《費閑歌》說：「講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常罣礙，深山靜坐也徒然。」我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說，也是無補於實際的。
（一九五五年四月二十三日開示）
佛教的月刊上常說，佛門遭難，濫傳戒法，規矩失傳，真理埋沒，這些話我也常講。前幾十年我就說，佛法之敗，敗於傳戒不如法。若傳戒如法，僧尼又嚴守戒律，則佛教不致如今日之衰敗。我自己慚愧，初出家時不知什麼是戒，只知苦行，以為吃草不吃飯等等就是修行，什麼大乘、小乘、三藏十二部，都不知道。鼓山是福建省的名勝地方，有幾百僧人，有叢林，有茅蓬，遠近聞名，我就到鼓山出家。
鼓山戒期只有八日，實際傳戒工作只有四、五天，從四月初一日新戒掛號進戒堂後，馬上就教規矩，省略了很多手續，又沒有比丘壇，新戒受戒什麼名目都不知，初八日在頭上燃了香，戒就算受完了。後來我到各處一跑，傳戒的情形各有不同：天臺山國清寺戒期五十三天，儘是小和尚受戒；普陀山戒期十八天，名叫羅漢戒；天童寺戒期十六天，寶華寺戒期五十三天，安徽甯國府戒期三天，徽州某寺戒期更快，一晝夜就完事，名叫一夜清。後來看經律，才知這樣苟且傳戒是不如法的。
《楞嚴經》說：「若此比丘，本受戒師，及同會中，十比丘等，其中有一不清淨者，如是壇場，多不成就。」可見三師七證這十師中，有一不清淨者，戒就白傳。《楞嚴》又說：「從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座，得須陀洹，縱其身心，聖果未成，決定自知，成佛不謬。」近代傳戒，不問清淨不清淨，如法不如法了。
中國佛教，自漢明感夢，騰、蘭（攝摩騰、竺法蘭最早的兩位祖師，中國佛教從他二位開始的。）二尊者初來此土，不足十師，不得授具，但與道俗剃發，披服縵條，唯是五戒十戒而已。曹魏嘉平二年曇摩迦羅譯出《僧祇戒心》，初行受戒法，沙門朱士行為此土受具足戒之始。梁武帝約法師受具足戒，太子公卿道俗從師受戒者四萬八千人。此應是受菩薩戒。唐道宣律師於淨業寺建石戒壇，為嶽讀沙門再受具戒，撰《戒壇圖經》。宋真宗昇州崇勝寺，賜名甘露戒壇，詔京師立奉先甘露戒壇，天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。皇帝立的戒壇，受戒的人要經過考察的。初受沙彌戒，梵語沙彌，華言息慈，謂息惡行慈也。七歲至十三歲名驅烏沙彌。佛世小兒出家，阿難不敢度。佛言：「若能驅食上烏者聽度。」十四歲至十九歲，名應法沙彌，謂正合沙彌之位，以其五歲依師調練純熟，堪以進具也。
二十歲至七十歲，叫名字沙彌，本是僧之位，以緣未及，故稱沙彌之名。比丘戒要滿二十歲才能受，很嚴格的，有未滿者，佛聽從出世日算起，以閏年抽一月，以大月抽一日，補足助成二十歲。古有許多大祖師，未拘定年齡者也不少。清代以來，皇帝多是菩薩應世，如順治出家，康熙、雍正都受菩薩戒，由國主開方便，凡是僧人不經考察，都能受戒。不知慈悲反成不好，以前傳戒還可以，如寶光寺、昭覺寺、寶華山、福州鼓山、怡山等處，猶尚慎重，其他叢林小廟都在傳戒，乃至城隍土地，會館社壇，都傳起戒來。
我因此在《三壇正範．後跋》略云：「更有招帖四布，煽誘蠱惑，買賣戒師，不尊壇處，淫祠社宇，血食宰割之區，亂為壇地，彼此迷惑，竊名網利，襲為貿易市場，本是清淨佛土，翻為地獄深坑。」近來《弘化月刊》指責濫傳戒法的話，說得更不好聽。我過去每年也在傳戒，地獄業造了不少，其中有點緣故，欲想挽回後進，也是不得已而為之。我初到雲南雞足山，看不到一個僧人，因為他們都穿俗服，所以認不出誰是僧人。
他們全不講修持，不講殿堂，連香都不燒，以享受寺產，用錢買黨派龍頭大哥以為受用。我看到此情形，就發心整理雞足山，開禪堂坐香、打七，無人進門；講經，無人來聽；後來改作傳戒，從前僧家未有傳戒受戒者，這回才初創，想用戒法引化，重新整理，因此傳戒期限五十三天，第一次就來八百多人，從此他們才知有戒律這一回事。慢慢的勸，他們也就漸漸和我來往，漸知要結緣，要開單接眾，要穿大領衣服，要搭袈裟，要上殿念經，不要吃煙酒葷腥，學正見，行為逐漸改變。我借傳戒，把雲南佛法衰敗現象扭轉過來。
鼓山以前傳戒只八天，只有比丘、優婆塞進堂，沒有女眾，各處遠近寄一圓與傳戒師，給牒，在家人搭七衣，稱比丘、比丘尼，名為寄戒。我到鼓山改為五十三天，把這寄戒不剃發搭衣等非法風氣都改了，很多不願反對的，弄到有殺人放火的事件發生，豈非善因反招惡果。請慈舟法師來鼓山辦戒律學院，他自己行持真是嚴守戒律，我很敬重他的。辦道這事，總在自己，不在表面。古來三壇戒法，每一壇都要先學足三年才傳授的。佛滅後，上座部分至五百部，事情複雜多了。
佛在世時亦方便，有十七群比丘，年未滿二十而受比丘戒的祖師也多，如不講懺悔，縱至百歲亦是枉然，每見幾十歲的老法師不守戒的也不少。這些情況，老禪和子都知道，初發心的要謹慎護戒。學習大小乘經律論，以求明白事理，清淨覺地本來不染一塵，但佛事門中就不捨一法，出家受戒，先受沙彌十戒，此十戒中，前四是性戒，後六是遮戒。次受比丘戒，有二百五十戒，尼眾有三百四十八戒，不離行住坐臥四威儀和身口七支。菩薩三聚淨戒，一攝律儀戒，無惡不斷，起正道行，是斷德因，修成法身；二攝善法戒，無善不積，起助道行，是智德因，修成報身；三攝眾生戒，無生不度，起不住道，是恩德因，修成化身。持戒有小乘大乘之別，小乘制身不行，大乘制心不起；小乘在三千威儀八萬細行中制身不犯，大乘連妄想都打不得，一打妄想就犯戒，大乘講雖容易，行起來就難了。
舍利弗過去在因地中想行菩薩道，離開茅庵，不做自了漢，發大願心，入世度眾生，到十字街頭打坐去。有一天，見一女人大哭而行，舍利弗問她何故如此傷心？
女曰：「我母親有重病，醫生說要世人活眼睛才醫得好，這事難辦，我感到失望，所以傷心痛哭。」
舍利弗曰：「我的眼睛給你好不好？」
女曰：「謝謝你！真是菩薩，救苦救難。」
舍利弗遂把右眼給她。
女曰：「錯了，醫生云須用左眼才對！」
舍利弗勉強又把左眼挖出給她，這女人拿起左眼聞一聞，說：「這眼是臭的，不能用。」棄之而去。舍利弗覺得眾生難度，便退了菩薩心。你看修行菩薩道難不難！受比丘戒時，
戒和尚問：「汝是丈夫否？」
答曰：「是丈夫。」受菩薩戒時，
戒和尚問：「汝是菩薩否？」
答曰：「是菩薩。」
問：「既是菩薩，已發菩提心未？」
答曰：「已發菩提心！」
既如此說，就要做得到，否則腳未踏實地，被人罵一句就放不下，動起念頭，就招墮了。既受了三壇大戒，你我想想，像不像沙彌、比丘、菩薩呢？自檢討去。
