（一九五五年五月二十三日開示）
世上軍令嚴肅，令行如山倒，誰也不能違它。佛所說法，亦如軍令一般，為佛弟子，只有依教奉行，決不能絲毫違犯。前幾天說的布薩時上座對沙彌說：「汝等各淨身口意，勤學經律論，謹慎莫放逸。」既已出家，就要痛念生死，如救頭燃，怎敢放逸呢？勤學經律論三藏聖教，尋求了生脫死的途徑和方法。經、律、論名為三藏者，因此三者皆包藏文義也。
經說定學，律說戒學，論說慧學，故三藏亦即三學。梵語“素旦纜藏”，或曰“修多羅藏”，譯曰“綖”，謂佛之言說，能貫穿諸法，如綖之貫花鬘也。又譯曰“經”，經者具常、法二義，且經之持緯，恰具綖義。梵語“毗奈耶那藏”，或曰“毗尼藏”，譯曰“滅“，謂滅三業過非也。梵語“阿毗達摩藏”，舊作“阿毗曇藏”，譯曰“對法”，以對觀真理之勝智而名；又譯“無比法“，謂勝智無比也；別名“優婆提舍“，譯曰“論“，論諸法之性相而生勝智，故別名為論。既受三壇大戒者，便是大丈夫和菩薩，又發了菩提心，就要做大丈夫和菩薩的事。梵語“菩提“，此譯為“道“，道者是心是理，心之妙理，體同虛空，遍三界十方，包羅萬象。發如是菩提心，就是菩薩大丈夫。
諸佛慈悲說三乘法，重重指明。就戒律言，佛制比丘，五夏以前，專精戒律，五夏以後，方許聽教參禪，可見學戒守戒是佛弟子最重要的事。《梵網》律有十重四十八輕，犯十重是“波羅夷罪”，波羅夷此譯為“棄”，或曰“退沒”，或曰“不共住”，或曰“墮不如意處”，或曰“斷頭”，“無餘他勝”等，是戒律中最嚴重之罪也。律中有開有遮，小乘與大乘不同。開者許之義，遮者止之義；許作曰開，禁作曰遮。開要看時節因緣，是額外方便，沒有因緣是不開的；遮則一遮永遮。小乘與大乘有很多相反的，小乘持即大乘犯，大乘持即小乘犯，其詳細條章，可看〔毗尼止持〕、〔作持〕等書。具足戒中，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百四十八戒，分為五篇：
▌一曰：波羅夷罪，譯曰斷頭，其罪最重，如斷頭不能復生，不復得為比丘也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。
▌二曰：僧殘罪，梵名僧伽婆尸沙，僧者僧伽之略，殘為婆尸沙之譯，謂比丘犯此戒，殆瀕於死，僅有殘餘之命，因此而向於僧眾懺悔此罪，以全殘命，故名僧殘；此篇比丘有十三戒，比丘尼有十七戒。
▌三曰：波逸提罪，譯曰墮，謂墮地獄也；此篇比丘有一百二十四戒，比丘尼有二百八戒。
▌四曰：提舍尼罪，具云波羅提舍，譯曰向彼悔，向他比丘懺悔罪便得滅也；此篇比丘有四戒，比丘尼有八戒。
▌五曰：突吉羅罪，譯曰惡作，其罪輕；此篇比丘有百眾學法，另有二不定法，七滅淨法，共一百九戒，比丘尼有百眾學法，七滅淨法。
比丘除在三際四威儀中嚴守二百五十戒成三千威儀外，還要在二六時中遵照《毗尼日用》持誦五十三咒，如是降伏其心，制身不行，又有三聚圓戒之說，每一戒皆具攝律儀戒，攝善法戒，攝眾生戒之三聚也。如不殺生一戒即具三聚者，謂離殺生之惡是攝律儀，為長慈悲心是攝善法，為保護眾生是攝眾生。《楞嚴經》云：「若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳，乳酪醍醐，如是比丘，於是真脫，不酬還宿債，不遊三界。」小乘有因緣可吃牛奶，菩薩吃不得，絲綿裘毳等亦然。這是小乘大乘開遮持犯的不同。又比丘不拿銀錢，不存一米，不吃隔宿飲食，當天化飯吃不完的不留；菩薩開了拿銀錢不犯。
酒是五根本戒之遮重戒，大乘小乘不准開；惟大病非酒不治者，白眾後可用。戒律開遮因緣微細，要深入研究才能明白。佛門興衰，由於有戒無戒，犯戒比丘，如獅子身中蟲，自食獅子肉。所以佛將入滅說《涅槃經》，叫末世比丘以戒為師，則佛法久住。
佛又說四依法，一、糞掃衣，二、常乞食，三、樹下坐，四、腐爛藥。此四種法是入道因緣，為上根利器所依止，故名行四依，又名四聖種，此法能入聖道，為聖之種，糞掃衣又名衲衣，凡火燒、牛嚼、鼠咬、死人衣、月水衣，為人所棄與拾糞之穢物同者，比丘拾之，浣洗縫治為衣，曰糞掃衣；又補衲糞掃之衣片而著用之，故曰衲衣。比丘著此糞掃衣，不更用檀越布施之衣，在於離貪著也。『乞食』，梵云“分衛”，《十二頭陀經》曰：「食有三種，一受請食，二眾僧食，三常乞食。若前二食，起諸漏因緣。所以者何？受請食者，若得請，便言我有福德好人；若不請，則嫌恨彼，或自鄙薄，是貪憂法，則能障道。若僧食者，當隨眾法，請主事人，料理僧事，心則散亂，妨廢行道，有如是惱亂因緣，應受乞食法。」
樹下坐，不住房屋，日中一食，樹下一宿也。腐爛藥者，比丘有病不請醫，不吃新藥，只拾別人所棄之腐爛來吃，病醫得好不好，聽其自然。今世比丘，誰能守之，一有疾病，中醫西醫，特效藥，滋補品都來了，四依法久無人行了。
梵語『比丘』，此云“除饉”，又云乞士、破惡、怖魔。比丘為世福田，人若供一飯，聞一法，能除一切饑謹之災，故曰除饉。云乞士者，上從如來乞法以長慧，下就俗人乞食以資身，故名乞士。乞法謂乞四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道等三十六道品之法也。破惡是把身口意所造十惡業破除之，轉為十善業也。怖魔謂比丘出家，脫離魔眷，魔震動驚怖也。我們既成了比丘，誰能名符其實為真比丘呢？既出家為了生死，就要依法行持，口而誦，心而惟，朝於斯，夕於斯，不要留戀世上的貪嗔癡愛，不要人我是非，好吃懶做。
（一九五五年五月二十六日開示）
孔子〈論語〉二十篇，第一句說：「子曰：學而時習之。」子者，孔夫子；曰者，說也。孔子教人將學過的東西，時常溫習，語默動靜，念念不忘；若所學彷彿大意，功夫就不相應，不究竟了。世法、佛法都是一樣，要學而時習之。佛法是體，世法是用。體是理，是真諦；用是事，是俗諦。要知二諦圓融三昧印的道理，不融通就落於偏枯。如離體表用，是凡夫凡情；離事講心，是不明心地。
真俗二諦，名目很多，真是體，俗是用；戒定慧體用都得，都是一個心地中生出種種名字，若能融會貫通，則條條大路通長安。昔有僧問趙州，如何是道？
師曰：「牆外的！」
曰：「不問這個道。」
師曰：「你問哪個道？」
曰：「大道！」
師曰：「大路透長安！」
這裏說的是什麼話呢？請參究參究！哪個是道，會過來的處處都是佛法、不明白就滯在名相上，一夭到晚勞碌奔波，種田搏飯吃，與俗人何異。現在世人多是光頭，僧人穿的也是俗服，此外何處與俗人不同呢？古人說：「心田不長無明草，性地常開智慧花。」這就是通長安的大道，也就是與俗人不同處。耕種的人，田裏有草如不拔去，就難望收成；修行人把心田裏的無明草薅了，那智慧花就長得好，開得好，只要你不被境轉，情不附物，無明草就不長了；智慧花一開，則粗言及細言，總是說無生。
古人行到說到，無空話講，一問一答，答在問處，吐露心機，都是妙用。我們心不在道，故被物轉，而無智慧。若能痛念生死，全心在道，不分世出世法，是男是女，好看不好看，若一動念，即出鬼被情轉了，不分別即不隨情轉，作得主。古人說：「你有拄杖子，我與你拄杖子。」這是表法，你妄想多了，就是你有拄杖子，為了除你的妄想，就教你修數息觀、不淨觀、念佛觀、念佛看經、禮佛、看話頭，給你修行的法門，就是與你拄杖子。你如用功到有把握，就落在無事甲裏，有成障礙，是要不得的，這就是你無拄杖子，我奪你拄杖子。病好不用藥，就是奪拄杖子，不如是則執藥成病。
太陽老人說：「莫守寒岩異草青，坐卻白雲宗不妙」也。參禪念佛，都要時時刻刻口誦心惟，開言吐語，不分別是非，終朝解脫，不煩惱、不生心動念，是有工夫；若無把握而被境轉，就苦惱了，用功不得受用，處處波浪滔天。昔佛印禪師入室次，蘇東坡適至，
師曰：「此間無坐榻。」
蘇曰：「暫借佛印四大為座。」
師曰：「山僧有一問，學士道得即請坐，道不得即輸腰下玉帶！」蘇欣然請問。
師曰：「四大本空，五蘊非有，居士向什麼處坐？」蘇遂施帶，師答以一衲。蘇述偈曰：「病骨難將玉帶圍，鈍根仍落箭鋒機；欲教乞食歌姬院，且與雲山舊衲衣。」東坡雖聰明，答不出活，是他腳未踏實地。同參們，如何能腳踏實地呢？只有口誦心惟，朝斯夕斯的幹！
（一九五五年六月初二日開示）
佛滅度後，法住世間有三階段：正法一千年，像法一千年，末法一萬年。〈善見論〉云：「由度女人出家，正法唯有五百歲。由世尊制比丘尼行八敬法，正法還得一千年。
問：千年已，正法為都滅那？
答：不都滅，於千年中得三達智，復千年中得愛盡羅漢無三達智，復千年中得阿那含，復千年中得斯陀含，復千年中得須陀洹，總得一萬年，初五千歲得道，後五千歲學而不得道。於一萬歲後，一切經書文字滅盡，但現剃頭袈裟法服而已。」
溈山老人說：「所恨同生像季，去聖時遙。」溈山老人在唐朝，去佛已千餘年，是像法時期，一切事情變遷，水久蟲生，法久成弊。《付法藏經》云：「阿難比丘，化諸眾生，皆令度脫，最後至一竹林中，聞有比丘誦《法句經》偈云：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難聞已，慘然而歎，世間眼滅，何其速哉！煩惱諸惡，如何便起！違反聖數，自生妄想，此非佛語，不可修行。汝今諦聽，我演佛偈：『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得瞭解之。』爾時比丘，即向其師說阿難語，師告之曰：阿難老朽，智慧衰劣，言多錯謬，不可信矣，如今但當如前而誦。
阿難後時，聞彼比丘猶誦前偈 ……即入三昧，推求聖德，不見有人能回彼意，便作是言：「異哉！無常甚大，劫猛散壞，如是無量聖賢，今諸世間，皆悉空曠，常處黑暗，怖畏中行，邪見熾盛，不善增長，誹謗如來，斷絕正教，永當沈沒，生死大河，開惡趣門，閉人天路，於無量劫，受諸苦惱，我於今日，宜入涅槃。」《楞嚴經》指出：「末法時代，邪師說法，如恒河沙。阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出家修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺，讚歎淫欲，破佛律儀，先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷，命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。」經中說九生百世者，一生一百年，一世三十年，今去佛世二千餘年，就是百世魔王出現之時。
佛滅不久，《法句經》偈就有誦為水潦鶴的，時至今日，其訛誤更多了。水潦鶴，就是鴛鴦鳥，見之有何意義；解生滅法，能離苦海，故有百歲不解，不如一日能解，所謂有智不在年高，無智空長百歲也。
末法邪師，各各自謂是善知識，當參學的人，若無試金石，必從邪淪墜。只見境風浩浩，摧殘功德之林，心火炎炎，燒盡菩提之種。末世求道，真不容易。溈山老人說：「遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。」故云：「生我者父母，成我者朋友。親附善友，如霧露中行，雖不濕衣，時時有潤。」
孔子亦曰：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」他好跟他學，不會帶壞你，不相干的人，種種習氣，臭不可聞，和他接近日久，自己也會臭。近朱者赤，近墨者黑，近香染香，近臭染臭。善友粗言及細語，皆歸第一義，故宜親近。末法行人，如我們者，比魔外的本領也比不上。《楞嚴經》說：色陰盡者，「於其身內，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。」「于時忽然，十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙。忽於半夜，在暗室中，見種種物。」
受陰盡者，能反觀其面，各有十種禪那現境，叫著五十種陰魔，迷不自識的，則謂言登聖，大妄語成，墮無間獄。老子說的，『其中有精』；和孔子說的，『空空如也』，是見到識陰的道理。羅漢五陰俱盡，已出三界；我們色陰未盡，與道相隔得遠。我慚愧不過比你們癡長幾歲，弄到一個虛名。你們以為我有什麼長外，以我為宗，就苦了。我比《楞嚴》所說的妖魔外道都不如，比祖師更不如。所以每每教你們參學的，要帶眼識人，又要有雙好耳，聽法能辨邪正，然後將所見所聞的，放進一個好肚裏，比較他的是非得失，修行就不會走錯路，不上偽善知識的當。
現正是末法時代，你到哪里訪善知識呢？不如熟讀一部《楞嚴經》，修行就有把握，就能保綏哀救，消息邪緣，令其身心，入佛知見，從此成就，不遭歧路。又全經前後所說，著重在一個『婬』字。如經中說：「若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，婬心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。」看《楞嚴經》若不歸宗，跑馬看花，就不中用，要讀到爛熟，就能以後文消前文，以前文貫後文，前後照應，則全經義理，了然在目，依經作觀，自得受用。古來行人，從此經悟道的很多，溫州仙岩安禪師，因看「知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。」，當時破句讀云：「知見立，知即無明本；知見無，見斯即涅槃」。於此忽有悟入。後人語師云：「破句讀了也。」師云：「此是我悟處。」畢生讀之不易，人稱之曰「安楞嚴」。希望同參們，無論老少，常讀《楞嚴》，此經是你隨身善知識，時聞世尊說法，就和阿難作同參。
（一九五五年六月初三日開示）
古人說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人！」人到年老時，百般痛苦，耳不聰，眼不明，四肢無力，吃不得，睡不得，行不得，這種苦楚，年輕人是不曉得的。我們年輕時和你們一樣，看見老來呆，總不願意，說話他聽不到，眼淚水和鼻涕，看見就噁心，怕和老人一塊住。現在我老了，才知道老的苦，人老了就一天不如一天。我從雲門出事後，也是一天不如一天，久已是一朝臥疾在床，眾苦縈纏逼迫。朝夕思忖，前路茫茫，道業未成，生死不了，一口氣不來，又要投生。
「萬般將不去，惟有業隨身。」少年不修晚年就會如此。你我現在都是堂堂僧相，容貌可觀，皆是宿植善根，感斯異報，就不要把這善根種子打失了。
洞山問僧：「世間什麼物最苦！」
僧云：「地獄最苦！」
山云：「不然，向此衣線下不明大事始是苦！」能明大事，即無地獄因；故地獄未為苦，而不了自心最為苦也。想明大事，就要努力精進，不要悠悠忽忽，兀兀度時。白天應緣，遇事要作得主；白天能作主，夢中才作得主；夢中作得主，以至病中作得主，則臨命終時才作得主。這幾樣作得主，是由平常能強作主宰而來的。能強作主宰，就易悟道了生死。
不悟道，生死不能了；悟道不難，總要生死心切，具長遠堅固向道之心，至死不退。今生能不退，雖未悟，來生再努力，何有不悟之理？《楞嚴經》二十五圓通，位位都是經過久遠劫來，長期修習才成功的。我們生死心不切，不發長遠心，病來知念生死，病好道念就退了。所以《楞嚴經》說：「凡夫修行，如隔日瘧」，病時有道，病退無道，無明起時如瘧，退則好人，故要努力精進，生懺悔心，堅固心，不要今日三明日四，修行要一門深入，以一門為正，諸門為助。各修一門，彼此不互謗，謗法、輕法、慢法都不對。欲想佛法興，除非僧贊僧，互謗是佛法的衰相。
佛子專心向道，痛念生死，衣不足，食不足，睡不足。昔裴休丞相，送子出家，子是翰林，拜溈山佑祖，名法海，訓以〈警策箴〉云：「衣食難，非容易，何必千般求細膩。清齋薄粥但尋常，粗布麻衣隨分際。別人睡時你休睡，三更宿盡五更初，好向釋迦金殿內。」溈山老人要他每天挑水供養大眾。有一天，他挑水挑得太累了，心裏說，和尚吃水翰林挑，縱然吃了也難消。回來時，溈山老人問他：「你今天說什麼話？」法海答曰：「沒有說什麼。」後來溈山老人揭穿他心裏的話，並說：「老僧打一坐，能消萬擔糧！」所以出家人不管你出生怎樣富貴，到了佛門，就要放下一切，專心向道，才算是本色禪和。
