作者：史克那
佛教中的「無我學」說是使佛教不同於其他宗教哲學的一個基本學說。佛教中的其他教義，如無常、無神、業報，以及佛教倫理和禪定等等，在別的學派或宗教之中，也可以找出或多或少類似的思想，而否認有真實不變的「我」，這是佛教所獨有的學說。這個學說對許多人說是一個極難理解的教義，而且往往引起人們對佛教進行猛烈的抨擊。然而無我的學說卻是佛教的基礎，佛陀的一切教法都和這個學說有密切關係。佛陀對這個教義的解釋是十分肯定的，毫無妥協的餘地。有一次他宣稱說：「不論有佛出世或無佛出世，一切法中無我，這是一個肯定不變的事實。」
那麼佛陀所否定的這個「我」究竟是什麼呢？簡單地說，這個所謂「我」就是一般人所認為一個人從生到死，甚至死後仍然繼續存在的永恆不變不可毀滅，能夠和人體分離的本體。有些宗教認為只有人類才有這樣的「我」，較低的動物是不許有死後繼續存在的「我」的，從而也就剝奪它們將來能夠獲得較好生活的希望。每個人被認為有一個個別的「我」，也就是神分佈在各人身中的一部分，它最後仍將歸還到神中去。這個「我」能夠在人體中思維和起作用，它不僅是身體的主宰而且也是心識的主宰，能夠通過感官獲得知識。雖然它是不可見不可說不可思議的東西，但是人們卻要根據信仰來承認它的存在。據說如果沒有「我」，就不能有永生；沒有永生，現世生活就變得沒有意義了。有了「我」才能保證每個人的行為必然會產生後果，否則就沒有天堂和地獄的賞罰，人們的行為也就沒有相應的報償了。
總的說來，這就是其他宗教的教義。佛教否認這些說法，認為有不變的神我這種信仰是一種極危險有害的錯誤思想，它必然會把人們引導到痛苦的深淵中去。佛陀說這種思想是一切痛苦的根源，因為信仰有脫離肉體獨立存在的「我」，就會產生我執，由我執而生貪，貪求生命和生命中的一切享樂，由貪而有生死輪迴。
無我的教義是從分析中得來的，因此佛教也被稱為「分析知識的宗教」（Vibhajjavada）。佛說人是由兩個主要部分組成的，所謂「色」（rupa）和「名」（nama），也就是肉體和心識。佛教既不承認物質是一切現象的統治者，也不承認心（精神）是不受物質條件支配的實體。生命是“精神”和“物質”相互影響相互作用的現象。
我們來分析一下生命的這兩個組成部分，看看有沒有任何常住不變帶有神性的東西。先讓我們看肉體部分。從表面上看，自我們有記憶力的時候開始，肉體就是屬於我們自己的東西。實際上肉體並不是我們自己的東西，因為我們並不能控制它。它逐漸在變老，有時還要生病，最後必然要死去。在每一時刻中身體的某些部分正在死亡。例如皮膚、指甲、毛髮這些東西是很明顯的例子，而我們身中無數的細胞隨時都在新陳代謝，則不是我們平時所能察覺得到的。身體隨時在滅亡，我們身體中有某些部分實際上是已經死了的東西。我們的生存其實就是活細胞和死細胞之間所保持的一種平衡狀態。我們雖然覺得自己前後是一個人，而事實上卻並不是如此。每個人都是從幼年而變成少年，又從少年而變成老年。一個活到七十歲的人，他的身體已經全部變換了好幾次，每一次的細胞都前後完全不相同。
那麼什麼是心識呢？心識比身體變化得更快。身體還有暫時不變的現象，至少在表面上看是如此。而所謂「心識」這個東西實際上是思維、感覺、意識等等組合起來的，隨時不停地在生滅變化。一個人的心識、性格、願望一定是隨時在變化，否則就不可能有更高的發展和進步了。一切智能都是如此，我們的推斷力和辨別力，意志和記憶都是不停地在變化。這些東西之中沒有一件我們能夠認為：「這是永恆不變的『我』，過去如此，現在如此，將來還是如此。」
我們不但是沒有證據能夠證明身體之中有一個常住不變的「我」，而且相反地我們卻有證據可以證明並沒有這樣的東西存在。因此，來討論或思考這個東西，實際上是浪費時間。當然我們也可以爭論說：「是呀！身體和心識的各部分並無『我』存在，但是我們可以說身心的整體就是『我』。」這樣說，實際是以未定論據作為辯論的根據。所謂「整體」實在是一個假象；組成這個「整體」的各部分既是不斷地在變化，那裏又有常住不變的「整體」呢？我們執著有「我」，想在自身中找出一個永恆的東西來，正如一個兒童想抓住天上的彩虹一樣。在小孩看來彩虹是一個真實的東西，但是成年人卻知道那不過是某些光線和水粒形成的假象而已。而光線本身也不是實體，只是一種波動而已，水也不過是氫分子和氧分子的化合物，並沒有水的本體。一切事物都和彩虹一樣，都是受條件支配的變化過程，其中毫無任何常住不變的東西的跡象。
所以說生命是因果律所產生的一種現象，或者說一系列繼續不斷的許多現象。個別的存在不能認為是一種常住不變的狀態，而是一種不斷的生滅變化的現象。我們每個人只不過是物質和精神的組合物，一切事物都是如此，也就是佛陀所說的「蘊」（San khara）。我們每個人都毫無例外，這些組合因素之間的關係是隨時在變化的，因此這個組合物在前後兩個時刻之中也永不相同。這個組合物在生死輪迴之中是個別存在的。這個個別性就是生命的，也就是痛苦的根源。我是我，你是你，你吃飯我不飽，我的牙痛你不受苦；這是因為我們的經驗含藏在個別的身體之中，飢餓和痛苦是各個人自己必須感受的經驗。只有這些經驗的最後因消滅了，這些感受才能消滅，個別性也就自然隨之而消滅。在這些東西消滅以前，我們每個人在今生和許多未來世中都是有聯貫性的。我們現在的生命只是許多生命之中的一環，繼續不斷生存下去的就是構成生命現象的那些因素的聯貫性，正如我們把乾電池的各個部分裝配在一起就會產生電流一樣。
只要有生命的因存在，只要有個別感和貪欲，生命就會繼續存在下去。消滅了生命的因，生命就沒有了。不執著生命，生命就停止了。生命的連續性好像燈焰一樣。燈光在一夜之間彷彿是前後一樣，而實際上燈油燈芯和幫助燃燒的空氣無時無刻不在變化，因此這個燈光是一而又非一。當年的嬰兒不同於今日的老人，然而卻又是同一個人。只要有油，燈焰就會繼續燃燒，只要有貪生命就會不斷延續。使生命延續不斷的並不是常住不變的「我」，而是由貪而起的思想行為所產生的業力。佛經中往往用燈，燃燈的譬喻來說明︰雖然無我而有輪迴的道理。用一盞燈燃著另一盞燈，此燈之火並未到彼燈去，然而其中有聯貫性。生死輪迴雖無「我」相續，而有業力前後貫串。
佛教徒的最終目的就是涅槃（Nibbana）。從古至今有不少人 寫了許多書籍來解釋涅槃是什麼。但是必須指出涅槃不是言語所能解釋清楚的，必須親證才能知道它究竟是什麼。沒有吃過糖的人，無論你怎樣解釋，他也不知道糖是什麼味道。只有親自嚐一嚐糖，他才知道味道如何。
涅槃是一種境界，它是貪欲消滅以後的自然結果。它就是我們所謂生命的終止，在某種意義上說，它是寂滅，然而它又不是寂滅，因為連寂滅的意義也是不存在的。好比油盡燈滅一般，「我」的錯覺消失了以後，一切因「我」而起的執著貪欲也都隨之而滅，一去不復返了。達到了這個最後目的以後，就能夠如實地理解一切事物的真實性質，完全離欲。心中無欲就無執著，無執著即無痛苦，無痛苦即無變易。所以說，涅槃即是不生不死不變 不易大休大息的永恆境界。有人問舍利弗説：「大家都說涅槃涅槃，究竟什麼是涅槃呢？」舍利弗説：「無貪無瞋無痴即是涅槃。」
佛陀的思想是從苦出發的，苦的形式就是貪瞋癡。因此他的教義是要人離苦，也就是否定貪瞋癡。離苦即是最後目的。從苦到離苦，在這個轉變之中並沒有產生任何新的事物，只不過是把錯誤見解轉變為正確見解而已。涅槃不是什麼別的東西，它就是和「我」同時而起的錯覺消滅了之後的一種境界。這種巨大的轉變，可以在我們心識的極深處發生於一瞬間。一閃光頃覺察到一切事物的真實性即是涅槃。
涅槃就是離苦的清淨境界，離欲才能離苦，理解一切事物的真實性才能離欲。這個境界的本身是不可言說不可比擬的。譬如說，什麼是光明呢？黑暗的反面即是光明。什麼是靜止呢？運動的反面即是靜止。涅槃亦復如是：痛苦的反面即是涅槃。沒有黑暗就是光明，沒有運動就是靜止，沒有痛苦沒有變易就是涅槃。
涅槃止一切貪，貪與執著為生死根本。貪既已止，生死亦隨之而止。所以涅槃最簡明的定義就是「變的終止」。涅槃超出因果律範圍之外，是一個絕對境界。以不生故，無有變易。它是唯一不變的東西，不是因緣組合而成，因此它是永恆的，沒有一切痛苦。
許多宗教的最高目的只有死後才能達到，佛教則不是如此。佛教的涅槃是今生現世就可以證得的，無須等到來世。它不是一個消極境界，而是一個積極的不可形容的快樂寂靜境界。「樂哉！樂哉！」（Aho sukham, aho sukham.）證得涅槃的人都這樣說。證得涅槃者不著一切物，亦不為一切物所著，猶如白雲，飄空而過。
有人問道：既是一切貪求都是壞事，貪求涅槃豈不也是壞事？其實「貪」並不一切是壞事，因貪而起的「著」才是壞事。如果執著涅槃那也不是好事。阿難尊者的故事就是一個例子，他因貪著涅槃而不能證果成聖。這就說明了對涅槃起貪著心的人也是不能證得涅槃的。
